L’expérience de la subjectivité n’est pas universelle. Tout comme il est né avec l’État enveloppant et l’économie marchande, le sujet peut passer avec le dépassement de ces abstractions limitées et partielles.

La propriété produit, pièce par pièce, l’armure de la subjectivité. Cette armure est une coquille creuse, séparant le rien qu’est le moi du rien qu’est le moyen extérieur à lui par lequel il vient à croire qu’il existe.

Le sujet n’est rien d’autre que le résidu fantomatique de la séparation, ouvrant la possibilité de s’approprier l’existence objective qu’il s’efforce de créer, et présentant le sujet au monde objectif comme quelque chose qui lui manque. Le sujet n’en vient à ressentir son existence qu’à travers son manque d’objet, un manque jamais tout à fait satisfait par un objet particulier.

Le sujet abstrait se développe progressivement, mais il se développe au même rythme que l’objectivation du monde. L’histoire de la production du monde en tant que chose est en même temps l’histoire de la production du sujet, c’est-à-dire de la production du moi en tant que chose qui se produit elle-même et produit son monde en tant que choses.

Le sujet vient à l’existence comme une insuffisance abstraite, rendue de plus en plus consciente de son propre manque et de sa propre abstraction par son immersion dans la télesthésie. Là où la classe capitaliste fait miroiter aux classes productives les objets de leur propre travail comme étant rares et hors de portée, la classe vectorielle transmet partout, via les vecteurs de la télesthésie, des images sans fin d’objets de désir. La télesthésie remplace l’objet du désir par son image, une image qui peut être attachée à n’importe quel objet, bon gré mal gré. En même temps, la transformation vectorielle du désir augmente le prix du désir et menace de le dévaloriser complètement. La classe vectorielle pousse le désir marchandisé jusqu’au point où sa prolifération même ouvre la possibilité de son dépassement.

A l’aube de l’histoire de l’abstraction du monde par la propriété, la classe pastorale a simplement revendiqué le travail de l’agriculteur, et a d’abord eu un accès limité même à cela, notamment parce que les agriculteurs ont conservé un certain accès à la propriété, sous la forme de leurs moyens de production immédiats. Dans de telles conditions, l’agriculteur n’expérimente la subjectivité que comme une contrainte externe imposée par les exigences du paiement du loyer et de la production des biens de première nécessité.

Les germes de la subjectivité en tant que condition générale sont déjà présents sous le régime pastoral, cependant, sous la forme de l’exigence totale et illimitée que l’état spirituel de l’église impose à ses victimes. La théologie présente le sujet à elle-même comme ce qui lui manque, mais elle présente le manque comme spirituel, et non matériel ; comme infini, plutôt que fini. En tant que telle, l’église a agi comme une entrave au développement d’une subjectivité productive.

La religion organisée exprime les besoins de la classe dominante sous la forme d’une demande au sujet. Cette demande change au fur et à mesure que la classe dirigeante change. Le manque n’apparaît plus comme infini, mais fini, et les moyens de le combler, matériels, et non spirituels. Ou plutôt, le manque spirituel doit être comblé par l’attention portée au manque matériel. La théologie de l’âme devient la théologie de la marchandise La classe capitaliste a étendu ses prétentions sur le travailleur au-delà de l’observance extérieure jusqu’à l’intériorité du travailleur. Elle a ramené sur terre la dette illimitée de l’usure spirituelle et a imposé au travailleur une subjectivité qui considère le travail comme une dette due à la fois à Dieu et à Mammon. Là où autrefois, comme l’écrivait Marx,  » la religion est l’opium du peuple « , maintenant l’Opium™ est la religion du peuple.¹Karl Marx,  » Critique de la philosophie du droit de Hegel « , dans Early Writings (Harmondsworth : Penguin, 1975), p. 244. Telle est la mutation significative dans le domaine de … Continue reading

Au moins, en dehors des heures de travail, le travailleur était libre, et de nombreux travailleurs ont perdu l’habitude de consacrer leur temps libre à rembourser une autre dette, plus éthérée. Mais la théologie continue de vivre et de poser ses exigences monstrueuses, si ce n’est du haut de la chaire, du moins dans les salles de classe. Si ce n’est pas en théologie, alors au moins en théorie Vaneigem : « Le pouvoir temporel, qui est fermement enraciné dans l’économie du monde, a déconsacré la théologie et l’a transformée en philosophie, remplaçant une malédiction divine par une malédiction ontologique : la prétention qu’il est inhérent à la condition de l’homme d’être dépossédé de sa propre vie. »²Raoul Vaneigem, Le mouvement de l’esprit libre (New York : Zone Books, 1998), p. 37. Vaneigem, ce co-philosophe grincheux de l’Internationale Situationniste, fait appel ici à … Continue reading

Le capital ne fait que réclamer le corps du travailleur pour la durée de la journée de travail. La classe vectorielle a trouvé le moyen d’affirmer une revendication sur chaque aspect de l’être, via son pouvoir de désigner toute partie de cet être comme une ressource. La lutte pour limiter la journée de travail, bien que salutaire en tant que moyen de libérer le corps du travail marchand, ne libère plus le travailleur de la marchandise, mais libère simplement le sujet en tant que producteur pour la tâche encore plus lourde d’être le sujet en tant que consommateur.

À l’ère de la télesthésie, le vecteur capture le corps, l’esprit et même l’âme des dépossédés comme jamais auparavant. Il est plus proche de la dépossession perfectionnée que toute autre forme de propriété. Le sujet au travail devient producteur de marchandises, et en dehors du travail, il est remis au travail en reconnaissant la valeur de ce que la marchandise représente, en tant que consommateur.

Objectiver tout l’espace, c’est subjectiver tout le temps. La propriété envahit le temps comme l’espace, et c’est là que son impact sur le sujet se fait le plus sentir. Le temps était autrefois un bien dont l’agriculteur disposait à sa guise, à condition qu’il puisse s’acquitter de ses obligations envers le maître pastoral. Puis le temps s’est divisé en temps de travail et en temps de « loisirs » Seul ce dernier restait la propriété du travailleur. Mais aujourd’hui, tout le temps appartient à la propriété.

Le temps lui-même devient l’objet de poussées de révolte temporaires, depuis que les communards prévoyants ont brisé les horloges des ateliers. Mais alors qu’il y a des arrêts et des interruptions temporaires du temps dans lesquels le sujet se réapproprie lui-même comme quelque chose qui le dépasse, la totalité de la propriété empiète sur la révolte elle-même, qui, comme les religions exotiques, est offerte au sujet sous forme de marchandise. Ce qui serait autrement l’histoire de la lutte du sujet pour se surmonter et se révolter contre la pénurie, devient au contraire la marchandise de la révolte, qui affirme le sujet simplement dans son manque de la révolte même que la marchandise commémore dans ses éditions de collection.

La rareté est fondée sur la notion que les désirs subjectifs sont infinis, mais que les biens matériels sont rares. Il faut donc faire appel à un pouvoir qui alloue les ressources rares. La « théologie » libérale est généralement représentée comme un principe objectif neutre, une « main invisible », alors qu’en réalité ce qui alloue les ressources devient un pouvoir de classe. La notion de pénurie subjectivise le désir et objective les moyens de satisfaire le désir. Elles sont conçues comme des choses distinctes qui se confrontent comme à travers un gouffre métaphysique. C’est comme si tout ce qui est désiré était un objet, et que tous les objets existaient pour être possédés au nom du désir.

C’est la propagation du mythe de la pénurie elle-même qui crée l’abstraction des besoins objectivés et des désirs subjectifs qui ne peuvent être satisfaits que sous forme de marchandise. Ce n’est que dans la théorie de la rareté que le désir doit être pensé comme ayant un objet, et que cet objet doit être pensé comme la marchandise Le vrai désir est le désir du virtuel, pas du réel. La productivité est le désir, le désir comme devenir dans le monde. La lutte pour libérer les classes productives de la marchandise est la lutte pour libérer le désir du mythe de son manque. Deleuze : « Tout cela constitue ce qu’on pourrait appeler un droit au désir » ³Gilles Deleuze et Claire Parnet, Dialogues (New York : Columbia University Press, 1987), p. 147. La libération du désir, non seulement de l’objectif, des simples choses, mais aussi du … Continue reading

Dans le monde surdéveloppé, une partie des classes productrices s’empare d’une partie suffisante du surplus pour satisfaire leurs besoins, sinon leurs désirs. Leurs désirs deviennent leurs besoins. Ceux qui ne travaillent pas à la production d’une vie marchandisée travaillent à la production de nouvelles nécessités qui feront naître d’autres objets de marchandisation, saturés des images du désir. Et il y a encore du travail à faire : chaque sujet est sommé de travailler sur lui-même, de s’éduquer à sa propre capacité illimitée de désirer des choses limitées. Et pourtant, cette grande production de la subjectivité de l’objet et de l’objectivité du sujet menace de s’effondrer encore et encore, car les sujets se lassent de porter la lourde armure de leur double situation de producteurs et de consommateurs de la nécessité. Dans ces moments-là, l’État intervient pour déclarer que l’ennui est l’ennemi de tout ce que l’enveloppe nationale prétend garantir, et enjoint le sujet à travailler sur lui-même, sinon pour lui-même, comme un devoir patriotique.

La croyance en la rareté redirige l’expérience du sujet de son propre désir vers des images de garde qui semblent nier les pouvoirs du sujet et le narguer avec ses limites. Le désir devient une blessure auto-infligée. Ainsi, dans le monde surdéveloppé, le désir en vient à désirer des images de souffrance du monde sous-développé qui semblent à la fois « justifiées », dans le sens où elles sont le produit d’abus de pouvoir vraiment monstrueux, et pourtant assez éloignées pour rendre le sujet qui regarde l’image aussi impuissant à répondre à la souffrance dans l’image que le sujet dans l’image est impuissant à surmonter sa torture. La victimisation globale, le sentiment de soi comme étant toujours « en danger », est le mode vectoriel de l’idéologie. Seulement, ce n’est plus le capital global, mais le vecteur global, qui produit en même temps la victime réelle, « là-bas », le sujet souffrant par procuration, « ici » – et le vecteur de la télesthésie qui régit leur (non) relation.

La théorie économique libérale de la rareté des objets et la théorie psychanalytique du désir comme manque subjectif sont une seule et même théorie, et toutes deux servent le même intérêt de classe. Elles sont des moyens par lesquels les sujets sont recrutés pour la production d’objets et les objets sont présentés comme ce qui manque au désir. Les deux détournent de la production d’une subjectivité libre, qui non seulement libère le sujet du désir objectivé mais le libère de lui-même en tant que sujet, dans la liberté absolue du pur devenir comme expression.

Il y a des hackers du désir subjectif tout comme il y a des hackers du monde objectivé, et tout comme ces derniers hackent vers la libre expressivité de la nature d’où découlent toutes les objectivations, de même les premiers hackent au-delà des contraintes du sujet limité à son appréhension de lui-même et de l’ordre existant. « Aucune société ne peut tolérer une position de désir réel sans que ses structures d’exploitation, de servitude et de hiérarchie soient compromises »⁴Gilles Deleuze et Felix Guattari, Anti-Oedipe : Capitalism and Schizophrenia (Londres : Athlone Press, 1984), p. 116. Cette œuvre crypto-marxiste exemplaire tente d’inventer et … Continue reading Mais qu’est-ce que le « désir réel » si ce n’est le hack, le désir de libérer le virtuel de l’actuel ? Le désir lui-même appelle le hacking, pour le libérer de la fausse représentation du manque, en ouvrant son expression avec la connaissance qu’il ne manque que l’absence de manque. Pirater le manque qui manque le piratage.

Les classes productrices peuvent ou non aspirer à l’être pur, mais elles en viennent tout de même à saisir leur intérêt de classe à libérer le désir de la contrainte des objets et des sujets réifiés. Les classes productrices se libèrent continuellement des objets particuliers du désir, et se libèrent des subjectivités qui leur sont imposées dans le but d’asservir cette subjectivité à des objets particuliers du désir. Si les classes productrices se libèrent de certains désirs, elles ne franchissent pas toujours l’étape suivante, celle de l’abstraction du désir lui-même de la marchandisation. C’est là que les pirates du monde objectif et de la subjectivité peuvent affirmer leur relation productive avec les classes productrices.

Le pouvoir vectoriel doit répondre périodiquement à la demande de désir en tant que surplus plutôt que manque, lorsqu’il sort des marges pour se retrouver au centre de la culture. L’histoire de la culture est pleine de cas d’ouverture spontanée de l’information, exprimant la virtualité du désir et le désir comme virtualité. Lorsqu’elles sont au pouvoir, les classes pastorales et capitalistes répondent à ces éclosions par la répression, en donnant du glamour à leur légende, en créant à la fois la révolte populaire et les avant-gardes. Lorsqu’elle est au pouvoir, la classe vectorielle réagit très différemment. Elle embrasse le désir excédentaire et marchandise rapidement son image. Partout où le désir se débarrasse de la lourde armure du manque et exprime sa propre plénitude joyeuse, il se trouve rapidement capturé comme une image et offert à lui-même comme représentation. Ainsi, la stratégie de tout désir qui s’armerait de son propre dépliage est de créer pour lui-même un vecteur hors de la marchandisation, comme un premier pas vers l’accélération du surplus d’expression, plutôt que la rareté de la représentation.

L’abstraction des mondes objectif et subjectif en informations circulant librement via le vecteur ouvre la virtualité du désir et sa libération potentielle de la marchandisation. L’information est « non rivale » – elle ne connaît pas de pénurie naturelle. Contrairement aux produits objectivés de la terre et du capital, la consommation d’information d’une personne ne doit pas en priver une autre. Le surplus apparaît dans sa forme absolue. La lutte devient celle entre le piratage du vecteur pour l’ouvrir vers le virtuel et la marchandisation de l’information comme rareté et simple représentation. La possibilité d’un dépassement de la subjectivité repose sur cette lutte infrastructurelle. Les moyens de production du désir – les vecteurs le long desquels peut circuler un surplus immatériel d’information – sont le premier et le dernier point où la lutte pour libérer la subjectivité doit être menée. Toute image particulière du sujet en révolte peut être transformée en image d’un objet à désirer, mais le vecteur lui-même est une autre affaire. La libération du vecteur est le seul interdit absolu du monde vectoriel, et le point où il faut le défier.

La naissance des vecteurs le long desquels l’information circule librement, sinon universellement, dans le monde entier, semble inaugurer un nouveau régime de pénurie encore plus total que celui du règne du capital avant lui. Partout, les signes sont présentés comme la réponse marchande au désir ; partout, les sujets sont embobinés et pensent qu’ils sont niés par les signes qu’ils ne possèdent pas. Parfois, cela provoque un durcissement réactif du sujet. Il en résulte un enfermement dans l’enveloppe d’une tradition ou d’une autre qui semble être antérieure au monde vectoriel, même si, paradoxalement, le vectoriel est désormais le seul moyen par lequel la tradition se reproduit, en tant que représentation de la tradition. Parfois, ce durcissement et cet enfermement dans la tradition produisent une violence qui s’en prend, même si ce n’est pas très clair, à ce qu’elle prend pour les images d’une puissance vectorielle à laquelle cette fausse tradition résisterait. Le vecteur produit sa propre réaction vectorielle, avec l’effet paradoxal d’accélérer le vecteur lui-même. Nous n’avons plus de racines, nous avons des aériens. Nous n’avons plus d’origines, nous avons des terminaux.

La classe vectorielle détache le désir de l’objet, et l’attache au signe. Ces signes de ce qui est à désirer prolifèrent, même si ce qu’ils signifient est la rareté elle-même. Mais le désir populaire n’est jamais sans ressources, et le pouvoir vectoriel peut être pris au dépourvu. Le désir populaire apprend vite à contrefaire le signe qui est d’abord une contrefaçon de lui-même. Il se réapproprie ce qu’il est, mais à double tour, en convoitant le faux puis en falsifiant le convoité. Il ne reste plus qu’à tracer un chemin de la plénitude du désir à la multiplicité immatérielle de l’information.

Il y a un air de désespoir détectable dans le travail de la classe vectorielle, une anxiété constante quant à la durabilité d’un régime de désir marchandisé construit sur une rareté qui n’a pas de base nécessaire dans le monde matériel. Les classes productrices arrivent encore et encore au seuil de se percevoir comme capables de l’auto-affirmation de leurs désirs, et de réaliser que la subjectivité les lie simplement à la marchandise, et que la rareté est le produit de la règle de classe, et non un fait objectif de la nature. La vieille taupe du désir populaire travaille sans relâche sous les fondations du pouvoir vectoriel, le minant par le bas.