Bildung ist Sklaverei. Bildung kettet den Geist und macht ihn zu einer Ressource für die Klassenmacht. Die Art der Versklavung spiegelt den aktuellen Stand des Klassenkampfes um Wissen im Bildungsapparat wider.

Die Hirtenklasse wehrt sich gegen Bildung, außer als Indoktrination zum Gehorsam. Ihr Interesse an Bildung endet bei den Pastoren, die die schafsähnliche Moral überwachen, die sie der menschlichen Herde, die ihr Getreide und ihre Schafe hütet, einflößen würde.

Wenn das Kapital «Hände» benötigt, um seine schmutzige Arbeit zu verrichten, bildet die Bildung lediglich nützliche Hände aus, um Maschinen zu bedienen, und gefügige Körper, die die soziale Ordnung, in der sie sich befinden, als natürlich akzeptieren sollen. Wenn das Kapital «Köpfchen» benötigt, um seine immer komplexeren Operationen durchzuführen und um sich der Arbeit des Konsums seiner Produkte zu widmen, ist mehr Zeit im Gefängnis der Bildung erforderlich, um in die Reihen der bezahlten Arbeiterklasse aufgenommen zu werden. Wenn das Kapital entdeckt, dass viele Aufgaben von Gelegenheitsarbeitern mit geringer Ausbildung erledigt werden können, spaltet sich das Bildungssystem in ein Minimalsystem, das den ärmsten Arbeitern Unterwürfigkeit beibringen soll, und ein Konkurrenzsystem, das den intelligenteren Arbeitern einen Weg nach oben in die Sicherheit und den Konsum bietet. Wenn die herrschende Klasse die Notwendigkeit einer Ausbildung predigt, bedeutet dies immer eine Ausbildung in der Notwendigkeit.

Die so genannte «Mittelschicht» erlangt ihren privilegierten Zugang zu Konsum und Sicherheit durch Bildung, in die sie einen beträchtlichen Teil ihres Einkommens investieren muss, indem sie als ihr Eigentum einen Abschluss erwirbt, der die traurige Tatsache repräsentiert, dass «der Kandidat Langeweile ertragen kann und weiß, wie man Regeln befolgt.»¹Stanley Aronowitz, The Knowledge Factory (Boston: Beacon Press, 2000), S. 10. Eine kritische Theorie, die nicht ihre eigene Verwicklung in die Kommodifizierung des Wissens thematisiert, ist lediglich … Continue reading Aber die meisten bleiben Arbeiter, auch wenn sie eher Informationen abrufen als Baumwolle pflücken oder Metall biegen. Sie arbeiten in Fabriken, sind aber darauf trainiert, diese als Büros zu betrachten. Sie nehmen einen Lohn mit nach Hause, sind aber darauf trainiert, ihn als Gehalt zu betrachten. Sie tragen eine Uniform, sind aber darauf trainiert, sie als Anzug zu betrachten. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Erziehung sie gelehrt hat, den Instrumenten der Ausbeutung andere Namen zu geben und diejenigen aus ihrer eigenen Klasse zu verachten, die sie anders nennen.

Die Bildung ist als Prestigemarkt organisiert, auf dem einige wenige Qualifikationen den Zugang zur bestbezahlten Arbeit ermöglichen und alles andere sich in einer Pyramide aus Prestige und Preis darunter anordnet. Die Knappheit infiziert das Subjekt mit dem Wunsch nach Bildung als einer Sache, die eine magische Fähigkeit verleiht, ein «Gehalt» zu erlangen, mit dem man noch mehr Dinge erwerben kann. Durch das Instrument der Knappheit und die hierarchische Rationierung von Bildung werden die Arbeiter dazu gebracht, Bildung so zu sehen, wie die herrschende Klasse sie sehen möchte – als ein Privileg.

Die Arbeitnehmer haben ein echtes Interesse an einer Bildung, die ihnen einen Arbeitsplatz sichert. Sie wünschen sich eine Bildung, die zumindest ein gewisses Maß an Wissen beinhaltet, die aber oft als Chance auf Arbeit verstanden wird. Auch von Kapitalisten ist die Forderung nach Bildung für Arbeit zu hören. Doch während die Arbeitnehmer ein Interesse an einer Bildung haben, die ihnen eine gewisse Fähigkeit verleiht, zwischen Arbeitsplätzen und Branchen zu wechseln und so eine gewisse Autonomie zu bewahren, fordern die Kapitalisten eine Reduzierung der Bildung auf ihre funktionalsten beruflichen Elemente, auf die bloße Notwendigkeit, die mit einer bestimmten Funktion vereinbar ist.

Das Informationsproletariat – Infoproles – steht außerhalb dieser Forderung nach Bildung als unbezahlte Sklaverei, die das Leben des Lohnsklaven vorwegnimmt. Sie verkörpern ein restliches, antagonistisches Klassenbewusstsein und wehren sich gegen die Sklaverei der Bildung. Sie wissen nur zu gut, dass das Kapital für sie kaum eine andere Verwendung hat als die der am schlechtesten bezahlten Lohnsklaven. Sie wissen nur zu gut, dass Gelehrte und Medien sie wie Objekte ihrer müßigen Neugier behandeln. Die Infoprofis lehnen Bildung ab und leben vom Wissen der Straße. Bald sind sie der Polizei bekannt.

Die Hackerklasse hat ein ambivalentes Verhältnis zur Bildung. Hacker wollen Wissen, nicht Bildung. Der Hacker entsteht durch die reine Freiheit des Wissens an und für sich. Das bringt den Hacker in ein antagonistisches Verhältnis zum Kampf der Kapitalistenklasse, die Bildung zu einem Einstieg in die Lohnsklaverei macht.

Die Hacker verstehen möglicherweise nicht, dass die Arbeitnehmer ein anderes Verhältnis zur Bildung haben, und fallen auf die elitäre und hierarchische Kultur der Bildung herein, die lediglich ihre Knappheit und ihren wirtschaftlichen Wert verstärkt. Der Hacker kann sich von den Verlockungen des Prestiges täuschen lassen und die Virtualität in den Dienst der Konformität stellen, den professionellen Elitismus an die Stelle der kollektiven Erfahrung setzen und sich von der entstehenden Kultur der Hackerklasse entfernen. Dies geschieht, wenn Hacker einen Fetisch aus dem machen, was ihre Ausbildung darstellt, anstatt sich durch Wissen auszudrücken.

Bildung ist nicht Wissen. Sie ist auch nicht das notwendige Mittel, um Wissen zu erwerben. Wissen kann genauso gut aus dem täglichen Leben entstehen. Bildung ist die Organisation von Wissen unter den Zwängen der Knappheit, im Zeichen des Eigentums. Bildung macht die Subjekte, die durch ihre Pforten treten, zu Objekten der Klassenmacht, zu funktionalen Elementen, die ihre Disziplin verinnerlicht haben. Die Bildung macht diejenigen, die sich ihrer Verdinglichung widersetzen, zu bekannten und überwachten Objekten anderer Verdinglichungsregime – der Polizei und der Soft Cops des Disziplinarstaates. Bildung produziert die Subjektivität, die sich mit der Objektivität der Warenproduktion vermischt. Man kann sich eine Bildung aneignen, als wäre sie eine Sache, aber man wird durch einen Prozess der Transformation wissend. Das Wissen als solches wird von der Bildung immer nur teilweise erfasst. Wissen als Praxis entzieht sich ihr immer und geht über sie hinaus. «Es gibt keinen Besitz im Denken, keine eigene Identität, kein subjektives Eigentum.»²{Bill Readings, The University in Ruins (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1996), S. 191. Die Grenze dieser faszinierenden Kritik liegt darin, dass sie innerhalb der Bildung Symptome von … Continue reading

Der Hack bringt das Wissen in seiner Virtualität zum Ausdruck, indem er neue Abstraktionen produziert, die nicht unbedingt in das disziplinäre Regime passen, das die Bildung verwaltet und kommerzialisiert. Wissen in seiner abstraktesten und produktivsten Form mag selten sein, aber diese Seltenheit hat nichts mit der Knappheit zu tun, die ihm durch die Kommodifizierung und Hierarchie der Bildung auferlegt wird. Die Seltenheit des Wissens ist Ausdruck der schwer fassbaren Vielfältigkeit der Natur selbst, die sich nicht disziplinieren lässt. Die Natur entfaltet sich in ihrer eigenen Zeit.

In ihrem Kampf um das Herz und die Seele des Lernapparats brauchen die Hacker Verbündete. Indem sie sich die Klassenforderungen der Arbeiter nach Wissen zu eigen machen, das sie mit der Schlauheit und den Fähigkeiten ausstattet, in dieser Welt zu arbeiten, können Hacker die Verbindung zwischen den Forderungen der Kapitalistenklasse nach der Gestaltung von Werkzeugen für ihren eigenen Gebrauch und den Forderungen der Arbeiter nach praktischem, für ihr Leben nützlichem Wissen aufbrechen. Dies kann mit einem Wissen kombiniert werden, das auf dem Selbstverständnis des Arbeiters als Mitglied einer Klasse mit Klasseninteressen beruht.

Die Kulturen der Arbeiterklasse enthalten, selbst in ihrer kommodifizierten Form, immer noch eine Klassensensibilität, die als Grundlage für eine kollektive Selbsterkenntnis nützlich ist. Der im Bildungswesen tätige Hacker hat das Potenzial, diese Erfahrung zu sammeln und zu verbreiten, indem er sie als Wissen abstrahiert. Die Virtualität des Alltagslebens ist die Freude der produzierenden Klassen. Die Virtualität der Erfahrung des Wissens ist die Freude, die der Hacker durch den Hack ausdrückt. Die Hackerklasse wird nur durch die Entdeckung des in der Erfahrung des Arbeitsalltags verborgenen Wissens bereichert, das von seiner warenförmigen Form abstrahiert und in seiner Virtualität ausgedrückt werden kann.

Die Klassenkultur und die Interessen der Arbeiterklasse zu verstehen und sich zu eigen zu machen, kann das Interesse der Hacker in vielerlei Hinsicht fördern. Es bietet eine zahlenmäßig starke Gruppe von Verbündeten für ein eher minoritäres Interesse an Wissen. Sie bietet einen Treffpunkt für potenzielle Klassenverbündete. Sie eröffnet die Möglichkeit, die Taktiken des alltäglichen Hackens der Arbeiter- und Bauernklassen zu entdecken.

Sowohl Arbeiter als auch Hacker haben ein Interesse an einer Schulbildung, in der die Ressourcen auf der von Marx identifizierten sozialisierten – und sozialisierenden – Grundlage verteilt werden: «Jedem nach seinen Bedürfnissen, von jedem nach seinen Fähigkeiten.»³Karl Marx, «Kritik des Gothaer Programms», in Die Erste Internationale und danach: Political Writings, vol. 3, ed. David Fernbach (Harmondsworth: Penguin Books, 1974), S. 347. Angesichts … Continue reading Unabhängig davon, wie unterschiedlich ihr Verständnis vom Zweck des Wissens ist, haben Arbeiter und Hacker ein gemeinsames Interesse daran, sich gegen «Bildungsinhalte» zu wehren, die lediglich Sklaven für die Warenproduktion ausbilden, aber auch gegen die Einfallstraßen, die die vektorialistische Klasse zur Bildung als «Industrie» machen will

Innerhalb der Bildungsinstitutionen kämpfen einige als Arbeiter gegen die Ausbeutung ihrer Arbeitskraft. Andere kämpfen für die Demokratisierung der Leitung der Institution. Andere kämpfen dafür, dass sie den Bedürfnissen der produktiven Klassen gerecht wird. Wieder andere kämpfen für die Autonomie des Wissens. All diese manchmal konkurrierenden und widersprüchlichen Forderungen sind Elemente desselben Kampfes um Wissen, das an sich freie Produktion ist und doch nicht nur freie Produktion für sich selbst, sondern vielmehr für die produktiven Klassen ist.

Vorgewarnt ist gewarnt. In den unterentwickelten Ländern des Südens und Ostens macht die Hirtenklasse immer noch Bauern zu Landwirten, enteignet ihre traditionellen Rechte und beansprucht Land als Eigentum. Die Bauern kämpfen immer noch darum, in ihrer neugewonnenen Freiheit von den Mitteln zum Überleben zu leben. Das Kapital macht die Bauern immer noch zu Arbeitern und beutet sie bis zum Maximum des biologisch Möglichen aus. Sie produzieren die materiellen Güter, die die vektorielle Klasse in der überentwickelten Welt mit ihren Logos versieht, nach Mustern, die sie mit ihren Patenten und Warenzeichen schützt. All dies erfordert eine neue Pädagogik der Unterdrückten, die nicht nur darauf abzielt, dass sich die Subalternen als Subjekte in einer aufkommenden vektoriellen Welt des multikulturellen Spektakels besser fühlen, sondern die auch die Mittel bereitstellt, um gegen diese ständige Objektivierung der produzierenden Klassen der Welt zu kämpfen.

Die herrschenden Klassen wünschen sich einen Bildungsapparat, in dem selbst für die dümmsten Erben des Privatvermögens eine Prestigebildung erkauft werden kann. Dies mag zwar für die besser bezahlten Arbeiter attraktiv erscheinen, da es ihren Kindern unabhängig von ihrem Talent eine Zukunft sichert, aber am Ende werden auch sie sich die Vorteile dieser Ungerechtigkeit nicht leisten können. Die Interessen der produzierenden Klassen als Ganzes liegen in einem demokratischen Wissen, das auf dem freien Zugang zu Informationen und der Zuteilung von Ressourcen auf der Grundlage von Talent und nicht von Reichtum beruht.

Während die kapitalistische Klasse die Bildung als Mittel zum Zweck betrachtet, sieht die vektorialistische Klasse sie als Selbstzweck. Sie sieht Möglichkeiten, Bildung zu einem profitablen Industriezweig zu machen, der auf der Sicherung des geistigen Eigentums als einer Form des Privateigentums beruht. Sie versucht, Wissen als Ressource zu privatisieren, so wie sie Wissenschaft und Kultur privatisiert, um deren Knappheit und Wert zu garantieren. Für die Vektoralisten ist Bildung nur ein weiterer «Inhalt», der als «Kommunikation» zur Ware wird

Die vektorialistische Klasse strebt die Kommerzialisierung der Bildung im globalen Maßstab an. Die besten und klügsten Köpfe werden aus der ganzen Welt in ihre Fabriken für prestigeträchtige höhere Bildung in der überentwickelten Welt gezogen. Die unterentwickelte Welt beklagt sich zu Recht über einen «Braindrain», eine Abwanderung ihrer intellektuellen Ressourcen. Der allgemeine Intellekt wird gesammelt und in das Bild der Kommerzialisierung gepresst. Diejenigen, denen die Freiheit des Strebens nach Wissen an sich angeboten wird, dienen immer noch der Kommerzialisierung der Bildung, indem sie ein Aushängeschild für die Institution sind, die diese Freiheit im Austausch für die Steigerung ihres Prestiges und ihrer globalen Vermarktungsmacht anbietet.

Viele der Konflikte in der Hochschulbildung lenken von der Klassenpolitik des Wissens ab. Das Bildungswesen «diszipliniert» das Wissen, indem es es in homogene «Bereiche» einteilt, die von entsprechend «qualifizierten» Wächtern geleitet werden, die mit der Überwachung ihrer Repräsentationen beauftragt sind. Die Produktion von Abstraktion sowohl innerhalb dieser Felder als auch über ihre Grenzen hinweg wird im Interesse der Wahrung von Hierarchie und Prestige gesteuert. Wünsche, die zu einem robusten Testen und Infragestellen neuer Abstraktionen führen könnten, werden in die Sehnsucht nach Anerkennung kanalisiert. Der Hacker identifiziert sich mit seiner eigenen Kommodifizierung. Anerkennung wird eher formal als inhaltlich. Sie steigert das subjektive Wertgefühl auf Kosten der Objektivierung der Produkte des Hackens als Abstraktion. Aus dieser Eindämmung des Wunsches nach Wissen ergibt sich die zirkuläre Parade der falschen Probleme der Disziplin und der Disziplin der falschen Probleme.

Nur ein intellektueller Konflikt hat einen wirklichen Einfluss auf die Klassenfrage der Hacker: die Eigentumsfrage. Wem gehört das Wissen? Ist es die Aufgabe des Wissens, Subjekte zu autorisieren, die nur durch ihre Funktion in einer Wirtschaft anerkannt werden? Oder ist es die Aufgabe des Wissens, die immer neuen Phänomene des Hackens hervorzubringen, bei denen die Subjekte lernen, anders zu werden als sie selbst, und entdecken, dass die objektive Welt andere Potenziale enthält als die, die sie zu bieten hat? Dies ist der Kampf um das Wissen unserer Zeit. «In dem Moment, in dem Philosophen das Eigentum an ihren Ideen proklamieren, verbünden sie sich mit den Mächten, die sie kritisieren.»⁴Alexander Bard und Jan Söderqvist, Netocracy: The New Power Elite and Life after Capitalism (London: Reuters, 2002), S. 107. Siehe auch Slavoj Zizek, Organe ohne Körper: On Deleuze and Consequences … Continue reading

Hacken bedeutet, Wissen in jeder seiner Formen auszudrücken. Hacker-Wissen impliziert in seiner Praxis eine Politik der freien Information, des freien Lernens, der Gabe des Ergebnisses in einem Peer-to-Peer-Netzwerk. Hacker-Wissen impliziert auch eine Ethik des Wissens, die offen ist für die Wünsche der produktiven Klassen und frei von Unterordnung unter die Warenproduktion. Das Hacker-Wissen ist ein Wissen, das die Virtualität der Natur zum Ausdruck bringt, indem es sie im vollen Bewusstsein der Fülle und der Gefahr umwandelt. Wenn das Wissen von der Knappheit befreit ist, wird die freie Produktion von Wissen zum Wissen der freien Produzenten. Das mag wie eine Utopie klingen, aber die Berichte über tatsächlich existierende temporäre Zonen der Hackerfreiheit sind Legion. Stallman: «Es war ein bisschen wie im Garten Eden. Es war uns nicht in den Sinn gekommen, nicht zu kooperieren.»⁵Richard Stallman, zitiert in Sam Williams, Free as in Freedom: Richard Stallman’s Crusade for Free Software (Sebastapol, Calif.: O’Reilly, 2002), S. 76. Siehe auch Richard Stallman, Free … Continue reading