Die Erfahrung der Subjektivität ist nicht universell. So wie sie mit dem umhüllenden Staat und der Warenwirtschaft entstanden ist, kann das Subjekt mit der Überwindung dieser begrenzten und partiellen Abstraktionen vergehen.

Das Eigentum produziert, Stück für Stück, den Panzer der Subjektivität. Dieser Panzer ist eine hohle Schale, die das Nichts, das das Selbst ist, von dem Nichts trennt, das die ihm äußerlichen Mittel sind, durch die es glaubt, dass es existiert.

Das Subjekt ist nichts anderes als der gespenstische Rest der Trennung, der die Möglichkeit eröffnet, sich die objektive Existenz, die es zu schaffen versucht, vom Selbst anzueignen, und dem Subjekt die objektive Welt als etwas präsentiert, das ihm fehlt. Das Subjekt spürt seine Existenz nur durch seinen Mangel am Objekt, einen Mangel, der durch kein bestimmtes Objekt jemals ganz befriedigt wird.

Das abstrakte Subjekt entwickelt sich schrittweise, aber im Gleichschritt mit der Vergegenständlichung der Welt. Die Geschichte der Produktion der Welt als Ding ist zugleich die Geschichte der Produktion des Subjekts, d.h. die Produktion des Selbst als Ding, das sich und seine Welt als Dinge produziert.

Das Subjekt entsteht als abstrakte Unzulänglichkeit, die sich ihres eigenen Mangels und ihrer eigenen Abstraktion durch das Eintauchen in die Telästhesie immer mehr bewusst wird. Während die kapitalistische Klasse den produktiven Klassen die Objekte ihrer eigenen Arbeit als rar und unerreichbar vor Augen führt, überträgt die vektorielle Klasse über die Vektoren der Telästhesie überall endlose Bilder von Objekten der Begierde. Die Telästhesie ersetzt das Objekt der Begierde durch sein Bild, ein Bild, das jedem Objekt beliebig zugeordnet werden kann. Gleichzeitig erhöht die vektorielle Transformation des Begehrens den Preis des Begehrens und droht, es vollständig zu entwerten. Die vektorielle Klasse treibt das kommodifizierte Begehren bis zu dem Punkt, an dem seine bloße Vermehrung die Möglichkeit seiner Überwindung eröffnet.

Zu Beginn der Geschichte der Abstraktion der Welt durch das Eigentum erhebt die Hirtenklasse lediglich Anspruch auf die Arbeitskraft des Bauern und hat anfangs sogar nur begrenzten Zugang zu dieser, nicht zuletzt, weil die Bauern einen gewissen Zugang zum Eigentum in Form ihrer unmittelbaren Produktionsmittel behalten. Unter solchen Bedingungen erfährt der Bauer Subjektivität nur als äußeren Zwang, der ihm durch die Anforderungen der Pacht und der Produktion des Lebensnotwendigen auferlegt wird.

Der Keim der Subjektivität als allgemeine Bedingung ist jedoch bereits unter der Hirtenherrschaft vorhanden, und zwar in Form der totalen und grenzenlosen Forderung, die der geistige Zustand der Kirche an ihre Opfer stellt. Die Theologie stellt das Subjekt vor sich selbst als das dar, was ihm fehlt, aber sie stellt den Mangel als geistig und nicht als materiell dar, als unendlich und nicht als endlich. Als solche wirkte die Kirche wie eine Fessel für die Entwicklung einer produktiven Subjektivität.

Die organisierte Religion drückt die Bedürfnisse der herrschenden Klasse in Form einer Forderung an das Subjekt aus. Diese Forderung ändert sich, wenn sich die Klassenherrschaft ändert. Der Mangel erscheint nicht mehr als unendlich, sondern als endlich, und die Mittel, ihn zu füllen, sind materiell, nicht geistig. Oder besser gesagt, der geistige Mangel soll durch die Aufmerksamkeit für den materiellen Mangel gefüllt werden. Die Theologie der Seele wird zur Theologie der Ware Die Kapitalistenklasse dehnte ihren Anspruch auf den Arbeiter über die äußere Beachtung hinaus auf die Innerlichkeit des Arbeiters aus. Sie brachte die grenzenlose Schuld des geistigen Wuchers auf die Erde und zwang dem Arbeiter eine Subjektivität auf, die die Arbeit als eine Schuld ansah, die er gleichzeitig Gott und dem Mammon schuldete. Wo einst, wie Marx schrieb, «die Religion das Opium des Volkes ist», ist jetzt das Opium™ die Religion des Volkes.¹Karl Marx, «Critique of Hegel’s Philosophy of Right», in Early Writings (Harmondsworth: Penguin, 1975), S. 244. Dies ist die bedeutende Veränderung im Bereich der Ideologie: Statt … Continue reading

Zumindest außerhalb der Arbeitszeit war der Arbeiter frei, und viele Arbeiter legten die Gewohnheit ab, ihre freie Zeit dem Abarbeiten einer anderen, ätherischeren Schuld zu widmen. Aber die Theologie lebt weiter und stellt immer noch ihre monströsen Forderungen, wenn nicht von der Kanzel, so doch im Klassenzimmer. Wenn schon nicht in der Theologie, dann doch zumindest in der Theorie Vaneigem: «Die zeitliche Macht, die fest in der weltlichen Ökonomie verwurzelt ist, hat die Theologie entweiht und sie in eine Philosophie verwandelt, indem sie einen göttlichen Fluch durch einen ontologischen ersetzt hat: die Behauptung, dass es dem Menschen innewohnt, seines eigenen Lebens beraubt zu sein.»²Raoul Vaneigem, The Movement of the Free Spirit (New York: Zone Books, 1998), S. 37. Vaneigem, der verschrobene Co-Philosoph der Situationistischen Internationale, bringt hier den Hacker-Geist zum … Continue reading

Das Kapital beansprucht den Körper des Arbeiters nur für die Dauer des Arbeitstages. Die vektorialistische Klasse hat die Mittel gefunden, einen Anspruch auf jeden Aspekt des Seins zu erheben, und zwar durch ihre Macht, jeden Teil dieses Seins als Ressource zu bezeichnen. Der Kampf um die Begrenzung des Arbeitstages ist zwar heilsam, weil er den Körper von der Warenarbeit befreit, aber er befreit den Arbeiter nicht mehr von der Ware, sondern entlässt das Subjekt als Produzent lediglich in die noch beschwerlichere Aufgabe, das Subjekt als Konsument zu sein.

Im Zeitalter der Telästhesie erfasst der Vektor den Körper und den Geist, ja die Seele der Enteigneten wie nie zuvor. Er kommt der vollendeten Enteignung näher als jede andere Form des Eigentums. Das arbeitende Subjekt wird zum Produzenten von Waren, und außerhalb der Arbeit wird es wieder an die Arbeit gesetzt, um den Wert dessen zu erkennen, was die Ware darstellt, als ihr Konsument.

Die Objektivierung des gesamten Raums bedeutet die Subjektivierung der gesamten Zeit. Das Eigentum dringt nicht nur in die Zeit, sondern auch in den Raum ein, und hier ist seine größte Auswirkung auf das Subjekt zu spüren. Einst war die Zeit ein Eigentum, über das die Bauern nach Belieben verfügten, sofern sie ihre Verpflichtungen gegenüber dem Hirtenherrn erfüllen konnten. Dann wurde die Zeit in Arbeitszeit und «Freizeit» unterteilt Nur letztere blieb Eigentum des Arbeiters. Jetzt aber gehört die gesamte Zeit zum Eigentum.

Die Zeit selbst wird zum Gegenstand vorübergehender Ausbrüche der Revolte, seit die weitsichtigen Kommunarden die Stechuhren in den Werkstätten zerschlagen haben. Doch während es zeitweilige Stopps und Unterbrechungen der Zeit gibt, in denen das Subjekt sich selbst als etwas jenseits seiner selbst beansprucht, greift die Totalität des Eigentums sogar in die Revolte selbst ein, die dem Subjekt, wie exotische Religionen, in warenförmiger Form angeboten wird. Was sonst die Geschichte des Kampfes des Subjekts ist, sich selbst zu überwinden und gegen die Knappheit zu revoltieren, wird stattdessen zur Ware der Revolte, die das Subjekt lediglich in seinem Mangel an eben jener Revolte bestätigt, die die Ware in ihren Sammlereditionen festhält.

Die Knappheit beruht auf der Vorstellung, dass die subjektiven Wünsche unendlich sind, die materiellen Güter aber nur wenige. Daher wird eine Macht ins Leben gerufen, die die knappen Ressourcen zuteilt. Die liberale «Theologie» wird in der Regel als neutrales, objektives Prinzip, als «unsichtbare Hand» dargestellt, während es sich in Wirklichkeit um eine Klassenmacht handelt, die die Ressourcen zuweist. Der Begriff der Knappheit subjektiviert das Begehren und objektiviert die Mittel zur Befriedigung des Begehrens. Sie werden als getrennte Dinge aufgefasst, die sich wie über eine metaphysische Kluft hinweg gegenüberstehen. Es ist, als ob alles, was begehrt wird, ein Objekt ist, und alle Objekte existieren, um im Namen des Begehrens besessen zu werden.

Es ist die Propagierung des Mythos der Knappheit selbst, die die Abstraktion von objektivierten Bedürfnissen und subjektiven Wünschen schafft, die nur in kommodifizierter Form erfüllt werden können. Nur in der Theorie der Knappheit muss das Begehren als ein Objekt gedacht werden, und dieses Objekt muss als die Ware gedacht werden. Produktivität ist Begehren, Begehren als Werden in der Welt. Der Kampf um die Befreiung der produktiven Klassen von der Ware ist der Kampf um die Befreiung des Begehrens von dem Mythos seines Mangels. Deleuze: «All dies konstituiert das, was man ein Recht auf Begehren nennen könnte.»³Gilles Deleuze und Claire Parnet, Dialogues (New York: Columbia University Press, 1987), S. 147. Die Befreiung des Begehrens, nicht nur vom Objektiven, von den bloßen Dingen, sondern auch vom … Continue reading

In der überentwickelten Welt erbeuten einige der produzierenden Klassen genug vom Überschuss, um ihre Bedürfnisse, wenn nicht sogar ihre Wünsche zu befriedigen. Ihre Wünsche werden zu ihren Bedürfnissen. Diejenigen, die nicht daran arbeiten, das warenförmige Leben zu produzieren, arbeiten daran, neue Bedürfnisse zu produzieren, die noch neue Objekte der Warenförmigkeit hervorbringen werden, die mit den Bildern des Begehrens gesättigt sind. Und es gibt noch mehr zu tun: Jedes Subjekt ist dazu angehalten, an sich selbst zu arbeiten, sich in seiner eigenen grenzenlosen Fähigkeit zu erziehen, begrenzte Dinge zu begehren. Und doch droht diese große Produktion der Subjektivität des Objekts und der Objektivität des Subjekts immer wieder ins Stocken zu geraten, wenn die Subjekte müde werden, die lästige Rüstung ihrer doppelten Lage als Produzenten und Konsumenten der Notwendigkeit zu tragen. In solchen Momenten schreitet der Staat ein und erklärt die Langeweile zum Feind all dessen, was die nationale Hülle zu sichern beansprucht, und fordert das Subjekt auf, an sich selbst zu arbeiten, wenn nicht für sich selbst, so doch als patriotische Pflicht.

Der Glaube an die Knappheit lenkt die Erfahrung des Subjekts mit seinem eigenen Begehren vom Begehren nach seiner eigenen Erfahrung auf Bilder, die die Kräfte des Subjekts zu negieren scheinen und das Subjekt mit seinen Grenzen verhöhnen. Das Begehren wird zu einer sich selbst zufügenden Wunde. Und so kommt es, dass in der überentwickelten Welt das Begehren Bilder des Leidens aus der unterentwickelten Welt begehrt, die gleichzeitig «gerechtfertigt» erscheinen, in dem Sinne, dass sie das Produkt eines wahrhaft monströsen Machtmissbrauchs sind, und doch weit genug entfernt, um das Subjekt, das das Bild betrachtet, hilflos zu machen, auf das Leiden im Bild zu reagieren, so wie das Subjekt im Bild hilflos ist, seine Qualen zu überwinden. Die globale Viktimisierung, das Gefühl des Selbst, immer «gefährdet» zu sein, ist der vektorielle Modus der Ideologie. Nur ist es nicht mehr das globale Kapital, sondern der globale Vektor, der gleichzeitig das tatsächliche Opfer «dort drüben» und das stellvertretend leidende Subjekt «hier drüben» hervorbringt – und den Vektor der Telästhesie, der ihre (Nicht-)Beziehung regelt.

Die liberale ökonomische Theorie der Knappheit der Objekte und die psychoanalytische Theorie des Begehrens als subjektiver Mangel sind ein und dieselbe Theorie, und beide dienen demselben Klasseninteresse. Sie sind Mittel, mit denen Subjekte für die Produktion von Objekten rekrutiert werden und Objekte als das präsentiert werden, was dem Begehren fehlt. Beide lenken von der Produktion freier Subjektivität ab, die nicht nur das Subjekt vom objektivierten Begehren befreit, sondern das Subjekt von sich selbst als Subjekt, in die absolute Freiheit des reinen Werdens als Ausdruck.

Es gibt Hacker des subjektiven Begehrens ebenso wie Hacker der objektivierten Welt, und so wie letztere auf die freie Ausdrucksfähigkeit der Natur hacken, aus der alle Objektivierungen hervorgehen, so hacken auch erstere über die Beschränkungen des Subjekts hinaus, das auf sein Verständnis von sich selbst und der bestehenden Ordnung beschränkt ist. «Keine Gesellschaft kann eine Position des wirklichen Begehrens dulden, ohne dass ihre Strukturen der Ausbeutung, der Knechtschaft und der Hierarchie in Frage gestellt werden» ⁴Gilles Deleuze und Felix Guattari, Anti-Ödipus: Kapitalismus und Schizophrenie (London: Athlone Press, 1984), S. 116. Dieses beispielhafte krypto-marxistische Werk versucht, Analyseinstrumente für … Continue reading Aber was ist «real de- sire», wenn nicht der Hack – der Wunsch, das Virtuelle vom Realen zu lösen? Das Verlangen selbst verlangt nach einem Hack, um es von der falschen Repräsentation als Mangel zu befreien und seinen Ausdruck mit dem Wissen zu öffnen, dass ihm nur die Abwesenheit des Mangels fehlt. Den Mangel hacken, dem der Hack fehlt.

Die produzierenden Klassen mögen nach reinem Sein streben oder auch nicht, aber sie begreifen dennoch ihr Klasseninteresse an der Befreiung des Begehrens von den Zwängen der warenförmigen Objekte und Subjekte. Die produzierenden Klassen befreien sich ständig von bestimmten Objekten des Begehrens und befreien sich von Subjektivitäten, die ihnen im Interesse der Versklavung dieser Subjektivität an bestimmte Objekte des Begehrens aufgezwungen werden. Die produzierenden Klassen befreien sich zwar von bestimmten Begehrlichkeiten, gehen aber nicht immer den nächsten Schritt, nämlich die Abstraktion des Begehrens selbst von der Kommodifizierung. An dieser Stelle können die Hacker der objektiven Welt und der Subjektivität ihr produktives Verhältnis zu den produzierenden Klassen bekräftigen.

Die vektorielle Macht muss periodisch auf die Nachfrage nach dem Begehren als Überschuss und nicht als Mangel reagieren, wenn es von den Rändern ins Zentrum der Kultur ausbricht. Die Kulturgeschichte ist voll von Beispielen des spontanen Aufbrechens von Informationen, die die Virtualität des Begehrens und des Begehrens als Virtualität zum Ausdruck bringen. Wenn sie an der Macht sind, reagieren die pastoralistischen und kapitalistischen Klassen auf diese Ausbrüche mit Unterdrückung, indem sie ihrer Legende Glamour verleihen und sowohl Volksaufstände als auch Avantgarden schaffen. Wenn sie an der Macht ist, reagiert die vektorialistische Klasse ganz anders. Sie macht sich das überschüssige Begehren zu eigen und vergewaltigt sein Image. Überall dort, wo das Begehren die schwere Rüstung des Mangels abwirft und seine eigene freudige Fülle zum Ausdruck bringt, findet es sich schnell als Bild eingefangen und als Repräsentation wieder angeboten. Die Strategie eines jeden Begehrens, das sich mit seiner eigenen Selbstentfaltung wappnen will, besteht also darin, für sich selbst einen Vektor außerhalb der Kommerzialisierung zu schaffen, als ersten Schritt zur Beschleunigung des Überschusses an Ausdruck statt der Knappheit an Repräsentation.

Die Abstraktion der objektiven und subjektiven Welten in Informationen, die über den Vektor frei zirkulieren, eröffnet die Virtualität des Begehrens und seine potenzielle Befreiung von der Kom- munikation. Information ist «nicht-konkurrierend» – sie kennt keine natürliche Knappheit. Im Gegensatz zu den objektivierten Produkten von Land und Kapital muss der Konsum von Information einem anderen nicht vorenthalten werden. Der Überschuss erscheint in seiner absoluten Form. Der Kampf wird zu einem zwischen dem Hacken des Vektors, um ihn für das Virtuelle zu öffnen, und der Kommodifizierung von Information als Knappheit und bloßer Repräsentation. Die Möglichkeit einer Überwindung der Subjektivität beruht auf diesem infrastrukturellen Kampf. Die Produktionsmittel des Begehrens – die Vektoren, über die ein immaterieller Informationsüberschuss fließen kann – sind der erste und letzte Punkt, an dem der Kampf um die Befreiung der Subjektivität geführt werden muss. Jedes bestimmte Bild des sich auflehnenden Subjekts kann in das Bild eines Objekts des Begehrens verwandelt werden, aber der Vektor selbst ist eine andere Sache. Die Befreiung des Vektors ist das einzige absolute Verbot der vektoriellen Welt und der Punkt, an dem man sie herausfordern muss.

Das Entstehen von Vektoren, über die Informationen frei, wenn auch nicht universell, um die Welt fließen, scheint ein neues Regime der Knappheit einzuleiten, das noch totaler ist als das der Herrschaft des Kapitals zuvor. Überall werden Zeichen als die kommodifizierte Antwort auf das Begehren präsentiert; überall werden die Subjekte dazu verleitet, sich durch die Zeichen, die sie nicht besitzen, als negiert zu betrachten. Manchmal provoziert dies eine reaktive Verhärtung des Subjekts. Dies führt zu einer Bunkerung in der Hülle der einen oder anderen Tradition, die der vektoriellen Welt vorauszugehen scheint, auch wenn das Vektorielle paradoxerweise jetzt das einzige Mittel ist, mit dem sich das Traditionelle als Repräsentation der Tradition reproduziert. Manchmal erzeugt dieses Verhärten und Einbunkern in der Tradition eine Gewalt, die sich, wenn auch nicht allzu deutlich, gegen das richtet, was sie für die Bilder einer vektoriellen Macht hält, der diese falsche Tradition widerstehen würde. Der Vektor erzeugt seine eigene vektorielle Reaktion, mit dem paradoxen Effekt, das Vektorielle selbst zu beschleunigen. Wir haben keine Wurzeln mehr, wir haben Antennen. Wir haben keine Ursprünge mehr, wir haben Terminals.

Die vektorielle Klasse löst das Begehren vom Objekt ab und verbindet es mit dem Zeichen. Diese Zeichen des Begehrens vermehren sich, auch wenn das, was sie bedeuten, die Knappheit selbst ist. Aber das populäre Begehren ist nie ohne Mittel, und die vektorielle Macht kann überrumpelt werden. Das populäre Begehren lernt schnell, das Zeichen zu fälschen, das in erster Linie eine Fälschung seiner selbst ist. Es eignet sich selbst als sich selbst an, aber in zweifacher Hinsicht, indem es das Falsche begehrt und dann das Begehrte verfälscht. Alles, was es zu tun gilt, ist, sich einen Weg von der eigenen Fülle des Begehrens zur immateriellen Vielfalt der Information zu bahnen.

In der Arbeit der vektoriellen Klasse ist ein Hauch von Verzweiflung spürbar, eine ständige Sorge um die Dauerhaftigkeit eines kommodifizierten Regimes des Begehrens, das auf einer Knappheit beruht, die keine notwendige Grundlage in der materiellen Welt hat. Die produzierenden Klassen kommen immer wieder an die Schwelle, sich selbst als fähig zur Selbstbestätigung ihres Begehrens wahrzunehmen, und zu der Erkenntnis, dass die Subjektivität sie lediglich an die Ware bindet und dass Knappheit das Produkt der Klassenherrschaft und keine objektive Naturgegebenheit ist. Der alte Maulwurf des Volksbegehrens untergräbt ständig die Grundlagen der vektoriellen Macht und untergräbt sie von unten.