Le hack exprime la nature de la nature comme sa différence avec elle-même – ou du moins sa différence avec sa représentation. Le hack exprime la virtualité de la nature et la nature comme virtualité de l’expression.

La nature apparaît comme une représentation au point où ce que la représentation désigne disparaît. Une fois que l’agence collective a commencé à arracher une partie de la liberté à la nécessité, alors la nature en elle-même, en tant qu’expérience pure et non médiatisée, apparaît comme l’objet inaccessible d’un désir. La nature apparaît comme précieuse et insaisissable, toujours hors d’atteinte. Elle devient la valeur la plus élevée, chérie pour son inaccessibilité même. Des forces rivales la manient comme une arme dans la lutte pour les cœurs et les esprits d’un peuple vectoriel, un peuple qui désire une nature dont il est persuadé qu’elle ne peut être obtenue qu’à un prix. La nature devient un signe en jeu dans la lutte des classes.

La nature saisie comme propriété en fait une chose qui peut être appropriée comme une valeur. La forme de propriété transforme la nature en objet et son appropriateur en sujet. C’est du moins ce qui apparaît dans la représentation qu’est la relation de propriété. La propriété produit l’apparence d’une séparation de la nature. La propriété produit la représentation d’un monde « socialement construit », en séparant la possession subjective de l’objet possédé.

Par l’action collective, les classes productives arrachent la liberté à la nécessité, sous la forme d’une nature transformée, d’une seconde nature, plus propice à l’existence. La transformation de la nature en seconde nature libère l’existence humaine de la nécessité, mais crée de nouvelles formes de nécessité. Nietzsche : « Toute seconde nature victorieuse deviendra une première nature » ¹Friedrich Nietzsche, Unfashionable Observations (Stanford : Stanford University Press, 1995), p. 80. En se tenant à l’écart de la culture et de l’éducation, Nietzsche était … Continue reading Ainsi se produit l’apparence de la nécessité de la nécessité, qui n’est en réalité que l’apparence de l’apparence.

Dans la création d’une existence collective, dans la culture, la société, l’économie et la politique, l’organisme collectif s’aliène à la nature, et la nature à lui-même. Il devient le créateur de sa propre nature, sinon consciemment, du moins collectivement. Ce n’est qu’en appréhendant consciemment cette nature collective que la nature contre laquelle l’agence se forme peut être embrassée dans sa différence. La nature « travaille » – sur elle-même et contre elle-même. Produisant la différence qui est sa différence.

La nature saisie comme propriété devient une ressource pour la création d’une seconde nature d’objets marchandisés. L’histoire devient un « développement » sans fin dans lequel la nature est saisie comme un objet, et transformée sous la forme qui convient à un intérêt subjectif particulier. Mais parce que l’intérêt subjectif est jusqu’à présent un intérêt de classe, un intérêt de propriété, la transformation de la nature en une seconde nature ne produit une libération de la nécessité que pour la classe dominante et ses favoris. Pour les classes subalternes, elle produit de nouvelles nécessités.

La société de classe, notre seconde nature, devient si naturelle que la nature elle-même en vient à être représentée dans ses termes. La classe est représentée comme ce qui est naturel ; la nature est représentée comme si elle était exactement comme la société de classe. Comme pour toute représentation, ce double déplacement est un jeu du faux, et dans ce cas, c’est une falsification productive du faux. Seule la récupération de l’histoire de la société de classe, en tant que transformation de la nature en seconde nature à l’image de la concurrence marchande, rend possible une récupération de la nature de la nature, en tant qu’elle-même une histoire qui englobe cette histoire de classe, mais qui ne se conforme pas nécessairement à sa représentation, ni n’impose nécessairement son caractère inévitable à l’histoire.

Ni ceux qui s’approprient la nature sous forme de propriété, ni les dépossédés qui luttent pour la propriété publique en compensation de leur dépossession, n’ont un intérêt immédiat pour la nature en tant que nature. Il s’agit d’une lutte pour une seconde nature. La nature elle-même disparaît dans sa transformation. Elle ne réapparaît comme une limite à son exploitation sans fin que dans la mesure où elle est appropriée comme propriété. Elle réapparaît à la fois aux classes exploiteuses et productrices comme un inventaire de propriété en voie d’épuisement. Mais alors que les classes exploiteuses, dont la règle est fondée sur la propriété, n’ont d’autre choix que de voir la nature comme une propriété, et donc comme une limite, les classes productrices expriment, dans leur nature productive, la productivité propre de la nature si seulement elle pouvait être libérée de sa représentation comme une chose exploitée jusqu’à la pénurie.

Les classes subordonnées du monde surdéveloppé se découvrent un intérêt pour la préservation de la nature au moment où le développement de la seconde nature les a, dans une certaine mesure, libérées des nécessités de la nature. Mais cette découverte d’un intérêt pour la nature met les classes subordonnées du monde surdéveloppé en porte-à-faux avec celles du monde sous-développé, pour qui la nature est encore en voie de disparition, et apparaît encore comme une sinistre nécessité. La propriété produit à la fois l’apparence de la rareté de la nature pour les uns, et la rareté de la seconde nature pour les autres ; la nécessité d’arrêter la seconde nature pour les uns ; la nécessité de l’accélérer pour les autres. Les classes productrices dans leur ensemble ne peuvent concilier leurs intérêts qu’en libérant la nature de l’emprise de la propriété, qui est en fait ce qui les divise.

La nature ne connaît ni objet, ni sujet, ni représentation. Son apparition dans la représentation en tant qu’objet ou sujet est une fausse apparence. Pourtant, c’est seulement dans sa fausseté qu’elle peut être appréhendée dans la société de classe, qui produit la relation entre nature et seconde nature comme une relation objectivée. Mais redécouvrir la nature comme différence, plutôt que comme fausseté, exige la transformation d’un monde capable de se maintenir uniquement en objectivant la nature.

Dans la mesure où la nature existe même dans sa disparition, elle existe comme expression. La nature existe toujours, non pas comme l’autre du social, mais comme la multiplicité des forces que l’humain, de concert avec le non-humain, articule et exprime. En se différenciant de la nature, l’agence humaine ne s’aliène pas de la nature, elle ne fait que donner naissance à un aspect supplémentaire de la multiplicité de la nature. Rectifier l’exploitation de la nature ne signifie pas un retour à une représentation de celle-ci antérieure à sa transformation, qui ne peut apparaître que comme une image fausse, puisqu’elle est elle aussi produite par la transformation même vécue comme aliénante. Au contraire, à partir de la multiplicité des natures, l’agence humaine collective peut joindre ses énergies productives à celles qui affirment la productivité propre de la nature. « Nous ne sommes pas dans le monde, nous devenons avec le monde » ²Gilles Deleuze et Felix Guattari, What Is Philosophy ? (Londres : Verso, 1990), p. 169. L’un des grands mérites de l’ensemble des travaux excentriques de D+G est la façon dont ils … Continue reading

La représentation de la nature en tant que domaine de Dieu, en tant que moteur de la concurrence, en tant que réseaux de données complexes – toutes ces abstractions de la nature l’abolissent dans leur représentation, et pourtant sont des expressions partielles de sa multiplicité. L’éducation enseigne le modèle de la nature qui correspond à la forme de propriété du jour – terre, capital, information. Chacun apparaît comme plus vrai que le précédent au moment où la forme de propriété dont il dérive est devenue une seconde nature. Lorsque chaque représentation de la propriété s’installe dans le monde, falsifiant le monde lui-même à son image, elle falsifie la fausse représentation précédente de la nature – et valide comme vraie celle qui la renvoie dans son propre miroir. Libérer la nature de sa représentation, c’est libérer la connaissance de l’éducation, c’est-à-dire de la propriété.

Pour le hacker, la nature est un autre nom pour le virtuel. C’est une autre façon de représenter la multiplicité irreprésentable à partir de laquelle le hack exprime ses formes toujours renouvelées. La classe des hackers s’intéresse à la nature, mais pas à une représentation de l’ »harmonie » de la nature, cette nostalgie à laquelle on peut se livrer confortablement dans un monde surdéveloppé. L’intérêt des hackers se porte sur une toute autre nature, une nature qui exprime la multiplicité illimitée des choses. C’est de cette nature que dérivent tous les hackers. L’intérêt du hacker pour la nature ne réside pas dans sa rareté, mais dans sa multiplicité.

Dans le monde surdéveloppé, la transformation totale de la nature en seconde nature fait plus qu’achever la disparition de la nature en tant que nature et conduire à son retour comme représentation de ce qui manque au désir. La transformation de la nature en seconde nature devient la transformation de la seconde nature en troisième nature. Cette dernière transformation est motivée en grande partie par le désir de reconstituer la nature au moins comme image d’un désir perdu. La troisième nature apparaît comme l’ensemble des images et des récits qui fournissent à la seconde nature un contexte, un environnement, dans lequel elle se représente comme le spectacle d’un ordre naturel.

Lorsque le vecteur atteint le point de développement de la télesthésie – la perception à distance du télégraphe, du téléphone, de la télévision – il opère une séparation entre le flux de la communication et le flux des objets et des sujets, et produit ainsi l’apparition de l’information comme un monde à part. L’information – sous la forme marchandisée de la communication – devient la métaphore directrice du monde, précisément parce qu’elle le domine dans la réalité. La troisième nature émerge, comme la deuxième nature, de la représentation de la nature comme propriété. Saisi en tant qu’information, et non simplement en tant que ressource physique, le patrimoine génétique de l’ensemble de la biosphère peut devenir une propriété, qu’elle soit publique ou privée. Il s’agit peut-être de la dernière frontière dans la lutte pour l’appropriation du monde en tant que ressource. Cette appropriation n’est pas moins fausse et partielle que ses prédécesseurs. C’est une réalité illusoire qui se conforme à l’illusion réelle de la propriété à notre époque.

La troisième nature, dans sa totalité même, son spectacle de vecteurs et de vecteurs de spectacle, devient une écologie d’images qui peut encore devenir l’image d’une écologie possible. La troisième nature enferme implacablement le sujet dans des images du monde comme son objet. Mais dans son omniprésence même, elle dissout les relations particulières des sujets aux objets, et représente les sujets comme un tout avec l’image d’un monde objectif comme un tout. Dans sa fausseté même, elle représente la relation entre sujet et objet comme une relation fausse, mais néanmoins comme une relation. La troisième nature révèle sa propre nature comme étant quelque chose de produit.

La troisième nature se révèle comme quelque chose de non seulement produit, mais de productif. L’information apparaît comme expression, pas seulement comme représentation, comme quelque chose de produit dans sa différence avec le monde. Le monde apparaît comme quelque chose de produit par l’expression de l’action collective. La troisième nature peut exister pour rendre des quantités d’objets aux sujets comme s’il s’agissait de qualités, mais elle finit par révéler la production qualitative de la production elle-même. Ou du moins, cette virtualité plane sur la troisième nature comme sa promesse. Il se peut qu’il n’y ait pas de retour à la nature, mais à mesure que la troisième nature s’étend dans le temps et l’espace, elle devient le moyen d’expression de la production d’une quatrième nature, d’une cinquième – la nature à l’infini – natures qui peuvent dépasser les limites destructives de la deuxième nature produite par la société de classe.