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La propriété, c’est le vol ! » comme le dit Proudhon1P. J. Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ? Enquête sur le principe du droit et du gouvernement, http://dhm.best.vwh.net/archives/proudhon-property-is-theft.html. Comme le dit Lautreamont, … Continue reading C’est un vol abstrait, le vol de la nature à elle-même, par un travail social collectif, contraint par la forme de propriété. La propriété n’est pas un phénomène naturel. Ce n’est pas un droit naturel mais un produit historique, produit d’un puissant hack aux conséquences ambivalentes. Faire de quelque chose une propriété, c’est le séparer d’un continuum, le marquer ou le lier, le représenter comme quelque chose de fini. En même temps, faire d’une chose une propriété la relie, via une représentation de celle-ci comme un objet séparé et fini, au sujet qui la possède. Ce qui est coupé d’un processus rejoint un autre processus, ce qui était une nature devient une seconde nature.
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La propriété fonde la subjectivité bourgeoise, la subjectivité du propriétaire. Mais elle fonde également la subjectivité subalterne, la subjectivité du non-propriétaire. La propriété fonde la subjectivité comme relation entre la possession et la non-possession. La propriété forme la logique de l’intérêt personnel dans l’enveloppe du sujet, tout comme elle forme la logique de l’intérêt de classe dans l’enveloppe de l’État.
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Lorsqu’une relation est produite comme une relation de propriété, alors les choses désignées dans cette relation deviennent comparables comme si elles étaient dans les mêmes termes et sur le même plan. La propriété est la syntaxe d’un plan abstrait sur lequel toutes les choses peuvent être des choses ayant une qualité en commun, la qualité de propriété. Cette abstraction, dans laquelle les choses sont détachées de leur expression, représentées en tant qu’objets, et attachées via leurs représentations à une nouvelle expression, fait du monde à son image, comme un monde fait pour et par la propriété Il semble que la propriété forme les voies et moyens de la nature elle-même, alors qu’elle n’est que les voies et moyens de la seconde nature de la règle de classe.
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Les formes traditionnelles de propriété sont locales et contingentes. La propriété moderne, ou vectorielle, est abstraite et universelle. Avec la disparition du féodalisme, la propriété devient une relation abstraite, et le conflit qu’elle génère devient également abstrait. Il devient un conflit de classe. Les propriétaires de biens se manifestent et défendent leurs intérêts contre les non-propriétaires. À mesure que la forme abstraite de la propriété évolue pour incorporer d’abord la terre, puis le capital, puis l’information, les propriétaires et les non-propriétaires sont confrontés aux possibilités d’alliance de classe et de conflit. Mais, de même que la propriété réduit les autres enjeux du conflit, de même la propriété ou la non-propriété de la propriété privée abstrait et simplifie les motifs du conflit, sous la forme de la dispute entre les classes de propriétaires et de non-propriétaires.
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Les conflits sur lesquels repose le développement du monde vectoriel deviennent des conflits de propriété, et donc des conflits de classe : Conflit sur la forme de la propriété, sur la propriété de la propriété, sur le surplus produit par la propriété, sur les limites de la relation de propriété en soi. La division de la propriété, l’abstraction des choses en tant que propriété, produit le conflit en produisant la séparation des sujets et des objets, et en assignant des objets à certains sujets plutôt qu’à d’autres, et donc la séparation d’une expression de la subjectivité d’une autre. L’identité est le sujet qui se représente à lui-même comme les propriétés qu’il désire mais qui lui manquent.
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La propriété se présente sous de multiples formes, et il existe des antagonismes entre ces formes, et pourtant une forme de propriété peut être échangée contre une autre, car toutes les formes de propriété appartiennent au même plan abstrait. La propriété vectorielle est un plan sur lequel l’objet est confronté aux sujets qui appartiennent à sa possession ou qui en sont exclus. Le conflit entre les classes devient la lutte pour transformer une forme de propriété en une autre. Les classes dominantes luttent pour transformer en propriété privée tous les biens dont elles pourraient tirer un surplus. Les classes productives luttent pour collectiviser la propriété dont dépend la reproduction de leur existence, via l’État. Les classes dirigeantes luttent ensuite à nouveau pour privatiser cette composante sociale de la propriété. la « liberté » et l’ »efficacité » contre la « justice » et la « sécurité » devient la forme sous laquelle la lutte des classes se présente comme une lutte sur les mérites de types de propriété rivaux. C’est seulement dans la société vectorielle qu’il y a des émeutes à propos des plans de retraite.
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Le conflit entre propriété privée et propriété publique s’étend à chaque domaine que la propriété revendique comme sien. A mesure que la propriété s’approprie une part de plus en plus grande du monde, une part de plus en plus grande du monde construit ses intérêts et son être en termes de propriété. La lutte pour la propriété passe d’abord par une classe ou une alliance de classes, puis par l’autre, mais la propriété n’est ancrée que comme la forme dans laquelle la lutte est menée. Alors que la propriété elle-même devient de plus en plus abstraite, il en va de même pour l’intégration de l’histoire dans la forme de la propriété et de la forme de la propriété dans l’histoire
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La terre est la première forme de propriété La privatisation de la terre qui est un actif productif en tant que propriété donne naissance à une classe d’intérêt parmi ses propriétaires. Ces propriétaires sont la classe des pasteurs. Les pasteurs acquièrent la terre en tant que propriété privée par la dépossession forcée des paysans qui partagent traditionnellement une partie des biens communs. Ces paysans, qui jouissaient autrefois de droits réciproques avec leurs seigneurs féodaux, se retrouvent « libres » – sans aucun droit. Ils sont libres d’être exploités en tant que fermiers, mais ils se retrouvent aussi, dans de nombreuses régions du monde, violemment expropriés, réduits en esclavage, mis en servitude – exploités.
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L’exploitation du fermier sans terre est une affaire grossière, violente et inutile, lorsque le fermier n’est pas incité à travailler la terre efficacement. Mais lorsque le fermier a un intérêt dans la productivité, rendu nécessaire par une relation de propriété ou une autre, mais le plus souvent en tant que propriétaire libre qui doit payer un loyer au pasteur, alors l’extraction croissante d’un surplus est possible. C’est le surplus sur la base duquel se déroule l’histoire de toutes les autres productions.
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L’instrument de la rente met en jeu la terre comme une forme de propriété qui a un degré d’abstraction inhérent. Toutes les terres deviennent comparables sur la base de ce plan abstrait de propriété. Cependant, les terres sont en quantité plus ou moins fixe et, par définition, sont fixées sur place, de sorte que l’abstraction des terres en tant que propriété est limitée. La terre est une forme de propriété particulièrement sujette à la formation d’un monopole. Les propriétaires des meilleures terres ne font face à aucune concurrence effective, la terre étant en définitive une offre fixe. Ils étendent progressivement leur propriété, et donc leur capacité à monopoliser le surplus par l’extraction de rentes, s’ils ne sont pas tenus en échec par le recours aux pouvoirs de l’État par les autres classes.
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Le capital est la forme secondaire de la propriété La privatisation des biens de production sous forme d’outils et de machines, mais aussi de matériaux de travail, donne naissance à une classe d’intérêt parmi ses propriétaires, la classe capitaliste. Les paysans dépossédés, qui n’ont rien d’autre à vendre que leur capacité de travail, créent ce vaste stock de capital en tant que propriété privée pour la classe capitaliste et, ce faisant, créent un pouvoir sur et contre eux-mêmes. Ils sont payés en salaires, mais le rendement qui revient aux propriétaires du capital en tant que propriété s’appelle le profit.
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L’instrument du profit fait du capital une forme de propriété dont le degré d’abstraction inhérent est supérieur à celui de la terre. Toutes les ressources physiques deviennent désormais comparables sur la base de ce plan abstrait de propriété. Cependant, le capital, contrairement à la terre, n’est pas une offre ou une disposition fixe. Il peut être fabriqué et refabriqué, déplacé, agrégé, dispersé. Un degré beaucoup plus élevé de potentiel peut être libéré du monde en tant que ressource productive une fois que le plan abstrait de la propriété inclut à la fois la terre et le capital. Alors que la valeur de la terre découle en partie de la rareté naturelle, la rareté des choses fabriquées par l’industrie productive nécessite l’abstraction de la propriété comme un artifice pour maintenir et reproduire la rareté La possibilité de révolte contre la rareté apparaît pour la première fois à ce stade de l’abstraction de la propriété
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Le capital en tant que propriété donne également naissance à un intérêt de classe parmi ses propriétaires, parfois opposé, parfois allié, à celui des pasteurs. Le capital a consacré ses énergies politiques au renversement des relations de classe féodales disparates, mais il s’est aussi trouvé parfois opposé à la classe pastorale qui a consolidé le système de propriété féodale dans l’abstraction de la terre. Ce à quoi le capital s’opposait, c’était la capacité des pasteurs à exploiter leur monopole sur la rente foncière pour s’assurer la part du lion du surplus. Les intérêts capitalistes et pastoraux se disputent la répartition du surplus entre la rente et le profit. Le pasteur a le monopole naturel de la terre, mais le capital l’emporte généralement, car il a une plus grande capacité d’abstraction.
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L’histoire fait un saut qualitatif lorsque la classe capitaliste se libère de l’entrave de l’intérêt pastoral. La classe capitaliste reconnaît la valeur du hack dans l’abstrait, alors que les pasteurs ont été lents à apprécier la productivité qui peut découler de l’application de l’abstraction au processus de production. Sous l’influence du capital, l’État sanctionne les formes naissantes de propriété intellectuelle, comme les brevets et les droits d’auteur, qui garantissent une existence indépendante aux hackers en tant que classe, et un flux d’innovations dans la culture et la science dont l’histoire est issue. Le capital se représente la propriété privée comme si elle était naturelle, mais il en vient à apprécier l’extension artificielle de la propriété dans des formes nouvelles et productives sous l’impact du hack.
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L’information, une fois qu’elle devient une forme de propriété, se développe au-delà d’un simple support pour le capital et pour une classe pastorale tardivement consciente de la valeur d’une productivité accrue pour ses rentes. Elle devient la base d’une forme d’accumulation à part entière. Tout comme les agriculteurs et les ouvriers se trouvent confrontés à une classe propriétaire des moyens de production, les hackers se trouvent confrontés à une nouvelle classe de propriétaires, dans ce cas des moyens de production, de stockage et de distribution de l’information – la classe vectorielle. La classe vectorielle lutte d’abord pour établir son monopole sur l’information – une forme de propriété bien plus abstraite que la terre ou le capital – et ensuite pour établir son pouvoir sur les autres classes dominantes. Elle s’assure la plus grande partie possible du surplus sous forme de marge – le rendement de la propriété de l’information – aux dépens du profit et de la rente.
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Vu depuis le stade actuel du développement historique, chacune de ces classes dirigeantes semble se développer à partir de la productivité du piratage. La classe pastorale se développe à partir de la productivité de la propriété foncière privée, un hack légal. La classe capitaliste se développe à partir de la productivité, non seulement de la propriété privée, mais aussi des innovations techniques en matière de pouvoir et de machines. La classe vectorielle se développe à partir d’autres innovations techniques en matière de communication et de contrôle. Chacune d’entre elles est à son tour en concurrence avec son prédécesseur. Chacune est en compétition pour la capacité d’extraire le plus possible de l’excédent de productivité totale pour sa propre accumulation. Chacune lutte avec les classes productives pour la disposition de l’excédent. Mais le fait qu’il y ait un surplus toujours plus grand pour lequel il faut se battre est le produit de l’application de l’abstraction du hacker à l’invention de nouvelles formes de production, ou de nouveaux désirs de consommation, le tout dans le cadre de la propriété.
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Les personnes dépossédées par la capture d’une ressource par la propriété en viennent à concevoir leurs intérêts en termes de propriété. Ils peuvent lutter individuellement pour en devenir propriétaires, ou collectivement pour s’en réapproprier une partie. Dans tous les cas, la propriété devient l’enjeu de la lutte pour les classes productrices autant que pour les classes propriétaires.
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La terre, le capital et l’information apparaissent tous comme des domaines de lutte entre les possédants qui défendent ou étendent la revendication de la propriété privée, et les dépossédés, qui luttent pour étendre ou défendre la propriété publique Les agriculteurs luttent contre leur absence de terre. Les travailleurs luttent contre leur dépossession, pour réclamer un salaire social. Les hackers luttent pour socialiser une partie des stocks, des flux et des vecteurs d’information dont dépend le hack.
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La classe des hackers, à qui l’instrument de la propriété intellectuelle confère une part de propriété, voit ses droits contestés encore et encore par les intérêts vectoriels. Les hackers, comme les agriculteurs et les ouvriers avant eux, trouvent que leur propriété des outils immédiats de production est compromise à la fois par le pouvoir de marché de la classe possédante qui leur fait face, mais aussi par l’influence que cette classe peut avoir sur la définition par l’État des représentations de la propriété. Ainsi, les hackers en tant qu’individus sont obligés de vendre leurs intérêts, et les hackers en tant que classe voient leurs droits de propriété diminués.
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Les hackers doivent calculer leurs intérêts non pas en tant que propriétaires, mais en tant que producteurs, car c’est ce qui les distingue de la classe vectorielle. Les hackers ne se contentent pas de posséder et de profiter de la possession d’informations. Ils produisent de nouvelles informations et, en tant que producteurs, ont besoin d’y accéder sans la domination absolue de la forme marchandise. Si ce qui définit l’activité du hacking est qu’il s’agit d’une productivité libre, une expression de la virtualité de la nature, alors son assujettissement à la propriété privée et à la forme marchande est une entrave. « Lorsque la signification d’une chaîne de caractères peut être achetée et verrouillée, c’est la thermodynamique du langage qui est réduite à une seule chambre cryogénique » 2Matthew Fuller, Behind the Blip : Essays in the Culture of Software (New York : Autonomedia, 2003). S’appuyant sur ses collaborations avec Nettime, Mongrel et I/O/D qui tentent de pirater la … Continue reading
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Le fait que les hackers en tant que classe aient un intérêt dans l’information en tant que propriété privée peut aveugler la classe des hackers sur les dangers d’une trop forte insistance sur la protection de cette propriété. Tout petit gain que le hacker obtient de la privatisation de l’information est compromis par l’accumulation constante des moyens de réaliser sa valeur dans les mains de la classe vectorielle. Puisque l’information est cruciale pour le hack lui-même, la privatisation de l’information n’est pas dans l’intérêt de la classe des hackers. Pour maintenir leur autonomie, les hackers ont besoin d’un moyen d’extraire un revenu du hack, et donc d’une protection limitée de leurs droits. L’information étant à la fois une entrée et une sortie du piratage, cet intérêt doit être mis en balance avec un intérêt plus large pour la libre distribution de toute information. À court terme, une certaine forme de propriété intellectuelle peut assurer une certaine autonomie à la classe des hackers par rapport à la classe vectorielle, mais à long terme, la classe des hackers réalise sa virtualité par l’abolition de la propriété intellectuelle comme entrave au hack lui-même. La classe des hackers libère le hack en hackant la classe elle-même, se réalisant elle-même en s’abolissant.
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Là où le fermier a souffert de l’enfermement des biens communs pastoraux, le hacker doit résister à l’enfermement des biens communs informationnels. Là où les travailleurs ont lutté pour rendre publique une partie du surplus en tant que sécurité sociale, les hackers doivent également définir une partie du surplus en tant que sécurité culturelle et scientifique. Le hacking, en tant qu’activité expérimentale pure et libre, doit être libre de toute contrainte qui ne soit pas imposée par lui-même. Ce n’est qu’à partir de sa liberté qu’il piratera les moyens de produire un surplus de liberté et la liberté en tant que surplus. Mais comme les mouvements paysans et ouvriers, les hackers peuvent décider de poursuivre une politique radicale ou réformiste, et redéfiniront ce qui est radical et ce qui est réformiste au fur et à mesure qu’ils revendiqueront l’intérêt commun dans ce qui, dans le jargon de la classe vectorielle, n’est que « propriété intellectuelle. »
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Sans un commun de l’information, toutes les classes deviennent captives de la privatisation vectorielle de l’éducation. C’est un intérêt que le hacker partage avec les agriculteurs et les travailleurs, qui exigent la fourniture publique de l’éducation. Les hackers, les agriculteurs et les travailleurs ont également un intérêt commun dans un commun de l’information avec lequel ils peuvent maintenir un œil vigilant sur l’État, qui est trop souvent sujet à la capture de la classe dominante. Même les classes pastorales et capitalistes peuvent parfois être alliées pour limiter la soumission de l’information par la classe vectorielle à la marchandisation. L’intérêt vectoriel s’accroche à un pouvoir de monopole sur l’information, et place la monopolisation du surplus avant l’expansion du surplus. Ce qui est « efficace » pour la classe vectorielle peut entraver le développement du surplus, et donc la virtualité de l’histoire.
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La classe des hackers doit penser tactiquement à la propriété, en équilibrant la propriété publique et privée dans la balance des intérêts et des alliances de classe, mais en sachant que la privatisation de l’information n’est pas dans son intérêt à long terme en tant que classe. Une partie de sa stratégie peut consister à enrôler d’autres classes dans une alliance pour la production publique d’informations. Mais une autre stratégie peut être d’étendre un tout autre type de propriété – la propriété qui est le don.
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Les deux formes de propriété, privée et publique, sont des propriétés dans lesquelles les sujets se confrontent aux objets en tant qu’acheteurs et vendeurs, via le moyen quantitatif qu’est l’argent. Même la propriété publique ne modifie pas cette quantification. L’économie de la marchandise, qu’elle soit publique ou privée, marchandise ses sujets aussi bien que ses objets et fixe une limite à la virtualité de la nature.
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La propriété privée est née en opposition non seulement à la propriété féodale, mais aussi aux formes traditionnelles de l’économie du don, qui constituent un frein à la productivité accrue de l’économie marchande. L’argent est le moyen par lequel la terre, le capital, l’information et le travail s’affrontent en tant qu’entités abstraites, réduites à un plan de mesure abstrait. L’échange qualitatif est supplanté par l’échange quantifié, monétisé. Le don en tant que propriété est un pur échange qualitatif. Le don devient une forme marginale de propriété partout envahie par la marchandise, et tournée vers la simple consommation. Le don est marginal, mais il joue néanmoins un rôle vital en cimentant des relations réciproques et communautaires entre des personnes qui, autrement, ne peuvent s’affronter que comme acheteurs et vendeurs de marchandises.
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À mesure que la production se développe dans sa forme vectorielle, les moyens apparaissent pour le renouvellement de l’économie du don. La forme vectorielle de la relation permet une abstraction de l’échange qualitatif qui peut devenir aussi vaste et puissante que celle de l’échange quantitatif. Tout ce que le vecteur atteint, il le fait entrer dans l’orbite de la marchandise. Mais partout où le vecteur est présent, il apporte aussi la possibilité de « l’ouverture de la dimension du don, de sa grâce ou de sa beauté, entre le précieux et le gratuit, entre l’unique et l’ordinaire » 3Asger Jorn, The Natural Order and Other Texts (Aldershot : Ashgate, 2002), p. 171. Il s’agit d’un livre d’artiste plutôt que d’un livre de penseur, écrit par un membre de … Continue reading
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La classe des hackers a une affinité étroite avec l’économie du don. Le hacker s’efforce de produire une subjectivité qualitative et singulière, en partie par l’acte même du hack, mais en partie seulement. Le hack révèle au hacker la dimension qualitative, ouverte et virtuelle de l’immersion du hacker dans la nature, mais il ne révèle pas le hacker en tant que hacker aux autres hackers, ni au monde. Le hack révèle le surplus non subjectif de la subjectivité, tout comme il révèle le surplus non objectif de l’objectivité.
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Le don, en tant qu’échange qualitatif, crée des producteurs singuliers et la production comme singularité. Le don exprime la virtualité de la production de la production, alors que la propriété marchandise représente le producteur comme un objet, une marchandise quantifiable comme une autre, de valeur relative seulement. Le don d’information ne doit pas donner lieu à un conflit sur l’information en tant que propriété, car l’information ne doit pas subir l’artifice de la rareté.
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La relation de don de l’information vectorisée rend possible, pour la première fois depuis l’aube du monde vectoriel, une nouvelle abstraction de la nature. La nature n’a pas besoin d’être objectivée. Elle n’a pas besoin d’apparaître comme quelque chose de séparé de ses sujets dans une relation de propriété ou de non-propriété. La nature apparaît dans son aspect qualitatif, plutôt que quantitatif. Le paradoxe insoutenable d’une productivité illimitée basée sur la rareté, qu’elle soit naturelle ou non, n’a pas besoin de se prolonger jusqu’à sa chute apparemment inévitable. Dans le cadre de la relation de don, la nature apparaît comme infiniment productive dans ses différences, dans son aspect qualitatif et non quantitatif. Il devient possible de mettre les ressources finies de la nature au service de la virtualité de la différence, plutôt que de l’objectivation et de la quantification. Ces dernières apparaissent finalement comme des abstractions partielles, comme manquant à l’abstraction de l’abstraction. Si la propriété est un vol, alors c’est un vol, en première instance, de la nature. Le don a la capacité de rendre la nature comme elle-même à elle-même.
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La classe vectorielle contribue, sans le savoir, au développement du monde vectoriel au sein duquel le don comme limite à la propriété pourrait revenir, mais reconnaît rapidement son erreur. Au fur et à mesure que l’économie vectorielle se développe, elle prend de moins en moins la forme d’un espace public d’échange de dons ouvert et libre, et de plus en plus la forme d’une production marchandisée destinée à la vente privée. La classe vectorielle peut, à contrecœur, s’accommoder d’une certaine marge d’information publique, comme prix à payer à l’État pour la promotion de ses principaux intérêts. Mais la classe vectorielle voit à juste titre dans le don un défi non seulement à ses profits mais à son existence même. L’économie du don est la preuve virtuelle de la nature parasitaire et superflue des vectoriels en tant que classe.
References
↑1 | P. J. Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ? Enquête sur le principe du droit et du gouvernement, http://dhm.best.vwh.net/archives/proudhon-property-is-theft.html. Comme le dit Lautreamont, le texte de Proudhon, qui allait défier le marché, finit par être le papier d’emballage des marchandises qui y sont vendues assez rapidement. Les temps changent. Avec l’évolution du vecteur, la montée d’une télesthésie numérique, la célèbre phrase de Proudhon pourrait être plagiée et inversée : le vol est une propriété. Une génération élevée sur internet conçoit déjà toute information comme potentiellement un don, et un don qui ne prive personne dans son partage. La culture du partage de fichiers n’est pas encore passée du plagiat de Proudhon au plagiat de Marx, et n’a pas encore réfléchi au défi plus profond que la vectorisation de toute information pose aux notions dépassées de la propriété comme rareté. Il semble approprié de répondre à la question de Proudhon en donnant l’url d’une version numérique du texte qui frustre la question. Dans sa reproductibilité, le numérique n’est toujours ni un vol ni une propriété, sauf si l’artifice de la loi le rend tel. L’application de ce raisonnement au texte qui nous occupe ne gênerait certainement pas son auteur. Il ne s’agit pas tant de « voler ce livre », qui ne fait que transgresser les formes existantes de propriété, que de « donner ce livre », qui pourrait aller au-delà de la propriété elle-même. |
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↑2 | Matthew Fuller, Behind the Blip : Essays in the Culture of Software (New York : Autonomedia, 2003). S’appuyant sur ses collaborations avec Nettime, Mongrel et I/O/D qui tentent de pirater la culture numérique contemporaine dans l’intérêt d’un flux d’information pluriel et ouvert, Fuller présente une synthèse unique de Debord et Deleuze (via Vilém Flusser) avec les pratiques créatives de l’information. Dans la réalisation du potentiel de la classe des hackers en tant que classe, la construction de nouvelles formes de production de l’information occupe une place cruciale. La critique de Fuller cherche l’objectivation dans la forme même de l’interface d’information. Là où Stallman se concentre sur la production de logiciels libres, Fuller et ses amis étudient les vecteurs intimes qui relient la production humaine à la production inhumaine. |
↑3 | Asger Jorn, The Natural Order and Other Texts (Aldershot : Ashgate, 2002), p. 171. Il s’agit d’un livre d’artiste plutôt que d’un livre de penseur, écrit par un membre de l’Internationale Situationniste aux côtés de Debord et Vaneigem, mais dans l’œuvre de Jorn, on retrouve une lutte constante pour créer une pratique dans laquelle la pensée, l’art et la politique pourraient constituer un seul mouvement, engagé dans la refonte du monde. |