089
L’histoire est elle-même une abstraction, taillée dans l’information récalcitrante rejetée par les altercations productives du présent et du passé. A partir de l’information exprimée par les événements, l’histoire forme des ordres de représentation objective et subjective.
090
La représentation de l’histoire dominante à une époque donnée est le produit de l’appareil éducatif mis en place par les pouvoirs en place. Même l’histoire dissidente prend forme au sein d’institutions dont elle n’est pas l’auteur. Si toute l’histoire ne représente pas les intérêts des classes dominantes, l’institution de l’histoire existe en tant que quelque chose d’autre que ce qu’elle peut devenir lorsqu’elle est libre de toute contrainte de classe, à savoir le guide abstrait de la transformation de l’ordre dominant dans l’intérêt des classes productrices, dont l’action collective exprime les événements que l’histoire ne fait que représenter.
091
L’histoire n’est pas une nécessité. » L’histoire ne désigne encore aujourd’hui que l’ensemble des conditions, si récentes soient-elles, dont on se détourne pour devenir. « 1Gilles Deleuze et Felix Guattari, What Is Philosophy ? (Londres : Verso, 1994), p. 96. Entre autres choses, la philosophie est un outil à utiliser pour échapper à la marchandisation de … Continue reading Pour que l’histoire soit quelque chose de plus qu’une représentation, elle doit chercher quelque chose de plus que sa perfection en tant que représentation, en tant qu’image fidèle à ce qu’elle représente mais à part. Elle peut exprimer plutôt sa différence par rapport à l’état des choses qui se présentent sous la paternité de la classe dominante. Elle peut être une histoire non seulement de ce que le monde est, mais aussi de ce qu’il peut devenir.
092
Cette autre histoire, l’histoire des hackers, rassemble l’enregistrement des événements en tant qu’objet en dehors de l’action collective avec l’action de la force subjective qui lutte pour se libérer de sa propre objectivation. L’histoire pirate présente aux classes productives le produit de leur propre action, qui est autrement présenté – non seulement par la version dominante de l’histoire mais par la classe dominante elle-même dans toutes ses actions – comme une chose à part.
093
L’histoire hacker arrache aux apparences, et rend aux classes productives, leur propre expérience du confinement de leur énergie productive libre dans des formes successives de propriété. Depuis la soumission directe à un propriétaire individuel qu’est l’esclavage, en passant par le patchwork de seigneuries locales et la soumission spiritualisée qu’est le féodalisme, jusqu’à la propriété privée abstraite et universalisante de l’économie marchande, à chaque époque jusqu’à présent, une classe dominante extrait un surplus de la capacité libre des classes productives. L’histoire des hackers ne représente pas seulement pour les classes productives ce qu’elles ont perdu, elle exprime ce qu’elles peuvent encore gagner – le retour de leur propre capacité productive en elle-même et pour elle-même.
094
L’histoire produite dans les institutions des classes dominantes fait de l’histoire elle-même une forme de propriété Pour l’histoire hacker, l’histoire dominante n’est qu’une instance visible du confinement du pouvoir productif dans la représentation par la forme dominante de propriété. Même les histoires prétendument « radicales », les histoires sociales, l’histoire d’en bas, finissent par devenir des formes de propriété, échangées en fonction de leur valeur représentative, dans un marché émergent de la communication marchandisée. L’histoire critique ne rompt avec l’histoire dominante que lorsqu’elle avance vers une critique de sa propre forme de propriété, et au-delà, vers l’expression d’une nouvelle histoire productive et d’une histoire du productif.
095
Une histoire de hackers remet en question non seulement le contenu de l’histoire, mais aussi sa forme. Ajouter encore plus de représentations au tas de biens de l’histoire, même des représentations des opprimés et des exclus, ne sert à rien si cela ne remet pas en cause la séparation de l’histoire en tant que représentation des grandes forces productives qui font l’histoire en premier lieu. L’appareil éducatif du monde surdéveloppé ferait même de la voix non écrite du paysan subalterne une partie de sa propriété, mais les classes productives n’ont besoin que de la parole de leur propre productivité pour récupérer la productivité de la parole.
096
Ce qui importe dans la lutte pour l’histoire, c’est d’exprimer son potentiel à être autrement, et d’en faire une partie des ressources productives pour la conscience de soi des classes productives elles-mêmes, y compris la classe des hackers. La classe des hackers, comme le travail productif partout, peut devenir une classe pour elle-même quand elle est équipée d’une histoire qui exprime son potentiel en termes de potentiel de l’ensemble des classes dépossédées.
097
L’histoire des hackers n’a pas besoin d’être inventée à partir de rien, comme un hack frais exprimé à partir de rien. Elle plagie très librement la conscience historique de toutes les classes productives du passé et du présent. L’histoire des libres est une histoire libre. C’est le cadeau des luttes passées au présent, qui ne comporte aucune obligation autre que sa mise en œuvre. Elle ne nécessite aucune étude élaborée Elle n’a besoin d’être connue que dans l’abstrait pour être pratiquée dans le particulier.
098
Une chose est déjà connue, dans le cadre de ce don. Le confinement de la libre productivité dans la représentation de la propriété, telle qu’elle est gérée par l’État dans l’intérêt de la classe dominante, peut accélérer le développement pendant un certain temps, mais le retarde et le déforme inévitablement à la fin. Loin d’être la forme parfaite pour tous les temps, la propriété est toujours contingente, et attend que ses entraves soient dépassées par un nouveau hack. Le passé pèse comme une insomnie sur la conscience du présent.
099
La production se libère des entraves de la propriété, de ses représentations locales et contingentes du droit et de l’appropriation, et finit par donner naissance à une forme abstraite et universalisante de propriété, la propriété privée La propriété privée englobe la terre, le capital et, finalement, l’information, les réunissant sous sa forme abstraite et faisant de chacun d’eux une marchandise. Elle coupe la terre du continuum de la nature et en fait une chose. Elle transforme les produits fabriqués à partir de la nature en objets à acheter et à vendre et en fait également des choses. Enfin, la propriété privée fait de l’information, ce potentiel immatériel, une chose. Et de cette triple objectivation, la propriété produit, entre autres choses, sa marque d’histoire objectivée et sans vie.
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Le progrès de la privatisation de la propriété crée à chaque étape une classe qui possède les moyens de produire un surplus à partir de celle-ci, et une classe productrice qui en est dépossédée. Ce processus se développe de manière inégale, mais il est possible d’extraire des vicissitudes des événements un récit abstrait du progrès de l’abstraction, à commencer par l’abstraction de la nature qu’est la propriété foncière.
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Au fur et à mesure que la terre devient l’objet d’une loi universalisante de propriété privée abstraite, une classe surgit qui profite de sa propriété. La classe pastorale, par sa domination des organes de l’État, produit les fictions juridiques qui légitimeraient ce vol de la nature aux formes de vie traditionnelles.
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Sûre de sa propriété foncière, la classe pastorale impose aux dépossédés toute forme de relation d’exploitation qu’elle peut se permettre et obtenir de l’État qu’il la soutienne par la force : location, esclavage, métayage. Chacune n’est que la mesure de la tolérance de l’État à l’égard de la prérogative du pouvoir pastoral. Dans sa soif de travail qui rendrait la terre réellement productive et produirait un surplus, aucune indignité n’est trop grande, aucun coin du monde n’est exempt des revendications de la propriété et du déracinement de ses gardiens.
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Ce qui rend cette dépossession possible, c’est le hack de la propriété privée, par lequel la terre apparaît comme une fiction juridique, garantissant l’accès à la productivité de la nature pour la classe pastorale. Ce qui accélère la dépossession de la paysannerie, ce sont les hacks agricoles successifs, qui augmentent la puissance productive du travail agricole, créant un vaste surplus de richesse.
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La paysannerie, qui détenait autrefois des droits traditionnels sur la terre, se voit privée de ces droits par un appareil d’État contrôlé par la classe pastorale. Le piratage agricole met en mouvement des flux de paysans dépossédés, qui deviennent, au mieux, des travailleurs, vendant leur travail à une classe capitaliste émergente. Ainsi, le pastoralisme engendre le capitalisme. La classe pastorale produit « une forme sociale avec des « lois de mouvement » distinctives qui donneront finalement naissance au capitalisme dans sa forme mature et industrielle » 2Ellen Meiksins Wood, The Origin of Capitalism : A Longer View (Londres : Verso, 2002), p. 125. Wood montre ici comment ce qu’elle appelle le « capitalisme agraire » a précédé la montée … Continue reading
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Tout comme les pasteurs utilisent l’État pour sécuriser la terre en tant que propriété privée, les capitalistes utilisent leur pouvoir sur l’État pour garantir les conditions légales et administratives de la privatisation des flux de matières premières et d’outils de production sous forme de capital. La classe capitaliste acquiert les moyens d’employer la main-d’œuvre en investissant l’excédent de richesse généré par l’agriculture et le commerce dans des abstractions encore plus productives, le produit d’autres pirates, ce qui donne lieu à la division du travail, au système des usines, à l’ingénierie de la production. Les abstractions que sont la propriété privée, la relation salariale et l’échange de marchandises fournissent un plan sur lequel l’extraction brutale mais efficace d’un surplus peut se poursuivre rapidement. Mais sans le labeur de la grande multitude d’agriculteurs et de travailleurs, et sans le piratage toujours plus inventif de nouvelles abstractions, la propriété privée à elle seule ne change pas le monde.
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La terre et le capital représentent pour un temps des intérêts contradictoires, luttant l’un contre l’autre à travers l’État pour la domination. Les intérêts fonciers tentent d’obtenir le monopole de la vente des denrées alimentaires dans l’espace de la nation par le biais de l’État, tandis que le capital lutte pour ouvrir le marché et ainsi faire baisser le prix des aliments. De même, les pasteurs tentent d’ouvrir le marché national aux flux de produits manufacturés, tandis que le capital, à ses débuts, cherche à protéger son monopole à l’intérieur de l’enveloppe nationale. Ce conflit naît de la différence de la forme de propriété basée sur la terre par rapport au capital, qui sont des abstractions qualitativement différentes.
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Le capital, la forme de propriété la plus abstraite, prend généralement le dessus dans sa lutte avec les intérêts pastoraux et ouvre l’enveloppe nationale aux importations de produits primaires bon marché. Les luttes de ce type ne sont pas rares parmi les classes dirigeantes autrement alliées et méritent toujours d’être étudiées dans le cadre de l’histoire du piratage, à la recherche des opportunités qui se présentent dans ces moments de transition et que les classes productives peuvent tourner à leur avantage.
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Les classes qui possèdent les moyens de production, qu’il s’agisse d’une classe pastorale en possession de pâturages ou de terres agricoles, d’une classe capitaliste en possession d’usines et de forges, ou d’une classe vectorielle en possession de stocks, de flux et de vecteurs d’information, extraient partout un surplus des classes productives. L’extraction du surplus est la clé de la continuité de la société de classe, mais la forme du surplus, et la forme de la classe dominante elle-même, passe par trois phases historiques : pastorale, capitaliste, vectorielle ; avec leurs formes correspondantes de surplus : rente, profit, marge. Comme chacune est basée sur une forme plus abstraite de propriété, de moins en moins liée à un aspect particulier de la matérialité de la nature, chacune est de moins en moins facile à monopoliser et à sécuriser. Ainsi, chaque classe dirigeante dépend de plus en plus de la force de la loi pour garantir sa propriété, faisant de la loi la forme superstructurelle dominante pour préserver un pouvoir infrastructurel.
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Grâce à la propriété des moyens de production, les classes dirigeantes limitent la proportion du surplus qui revient aux classes productrices, au-delà de la simple subsistance, et rendent cette subsistance sous une forme marchandisée. Mais cela ne suffit pas pour disposer d’un surplus croissant. Les classes dirigeantes doivent trouver un marché pour leurs produits quelque part. Les colonies, où est produit le surplus agricole, sont obligées de racheter leur propre surplus sous forme de produits manufacturés.
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Le capital ne tarde pas à coloniser la culture de sa propre classe ouvrière, qui, luttant pour obtenir une partie de l’excédent qu’elle produit elle-même, découvre qu’elle ne peut que l’échanger contre d’autres marchandises. La classe ouvrière du monde surdéveloppé devient le marché de ce qu’elle produit elle-même. Elle voit ses intérêts divisés par rapport à ceux des classes productrices des colonies et des anciennes colonies. Le monde surdéveloppé devient surdéveloppé en limitant la capacité du monde sous-développé à lui vendre ses produits, tout en maintenant ses prérogatives sur les marchés du monde sous-développé. Le monde surdéveloppé utilise le vecteur à la fois pour préserver les enveloppes de ses propres États et pour briser celles du monde sous-développé. Le vecteur sécurise l’identité de ceux qui s’abritent à l’intérieur de l’enveloppe qu’il maintient en perforant simultanément l’identité de ceux qui sont soumis à ses effets dislocateurs à l’extérieur.
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Dans le monde développé comme dans le monde sous-développé, les classes productives sont amenées à identifier leurs intérêts à ceux des classes dominantes, à l’intérieur de l’enveloppe de l’Etat.
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Dans le monde surdéveloppé, la classe capitaliste et son partenaire junior, la classe pastorale, s’assurent le consentement de la classe ouvrière par le partage partiel du surplus, ce qui donne ensuite à la classe ouvrière un intérêt à préserver les relations vectorielles discriminatoires qui maintiennent ce privilège.
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Dans le monde sous-développé, la classe pastorale et la classe capitaliste naissante s’assurent le soutien des producteurs majoritairement agricoles par la demande d’un État souverain libre de la domination coloniale qui peut se développer de manière autonome, et par la demande de justice dans le commerce avec le monde surdéveloppé. La souveraineté, qu’elle soit concédée ou saisie par le monde surdéveloppé, ne suffit pas, comme le découvre le monde sous-développé, à assurer le développement. Les vecteurs inégaux du commerce ont été et restent la cause principale de l’exploitation dans le monde sous-développé.
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Les classes productives sont appelées ainsi parce qu’elles sont les véritables producteurs de la richesse, qu’il s’agisse des agriculteurs et des mineurs de la terre, des travailleurs de la valeur matérielle ou immatérielle, ou des pirates qui produisent les nouveaux moyens de production eux-mêmes. Leurs intérêts et leurs désirs ne coïncident pas toujours de leur propre chef, c’est pourquoi elles sont considérées comme des classes distinctes, liées à des relations de propriété différentes et prédominantes dans différentes parties du monde. Ensemble, ils ont en commun d’être dépossédés de la plus grande partie de ce qu’ils produisent eux-mêmes. Leur histoire est celle de la lutte pour la jouissance des fruits de leur propre travail.
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Les classes productives peuvent lutter directement contre leurs appropriateurs, sur les termes de l’échange entre eux, ou peuvent lutter indirectement à travers l’Etat. L’Etat, que les classes pastorales et capitalistes ont utilisé comme instrument de légitimation de leur appropriation de la propriété, peut aussi être le moyen par lequel les classes productives cherchent à resocialiser une partie du surplus, par la taxation et le transfert du surplus aux classes productives sous forme de salaire social, comme les soins de santé, l’éducation ou le logement.
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La taxation peut distribuer le surplus vers les classes productrices, vers les classes dirigeantes, ou peut être détournée pour l’expansion et l’armement de l’Etat lui-même. Alors que la classe dirigeante cherche à limiter l’interférence de l’Etat dans ses activités, elle cherche également à diriger le surplus vers ses propres usages. Le capital peut encourager l’État à s’armer et à profiter de son armement. Dans ce cas, les classes productrices finissent par subventionner un arrangement entre l’État et le capital – le complexe militaro-industriel.
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Le capital cède généralement à l’État les fonctions d’intensification de l’information dont bénéficiaient les classes capitalistes et pastorales dans leur ensemble, ou qui sont des concessions obtenues par les classes productives. L’Etat devient le gestionnaire des représentations par lesquelles la société de classe dans son ensemble apprend à se connaître et à se réguler. La montée d’une classe vectorielle a mis fin à cet arrangement. La classe vectorielle utilise l’Etat pour étendre et défendre la privatisation de l’information. Elle s’attaque à la science, à la culture, à la communication et à l’éducation socialisées que les autres classes dirigeantes ont pour la plupart laissées aux mains de l’État. « On assiste à un accaparement des terres intellectuelles » 3James Boyle, Shamans, Software, and Spleens : Law and the Construction of the Information Society (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1996), p. 9. L’une des grandes forces du livre de … Continue reading
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Chaque classe dirigeante façonne une force militaire à son image. La classe vectorielle supplante le complexe militaro-industriel par le complexe militaro-divertissant, où le surplus est dirigé vers le développement de vecteurs de commandement, de contrôle et de communication. Là où le complexe militaro-industriel avait socialisé une partie des risques des nouvelles technologies pour le capital et avait constitué une source fiable de demande pour sa capacité de production, le complexe militaro-divertissant fournit ces mêmes services à la classe vectorielle émergente. Les nouvelles idéologies militaires – le commandement et le contrôle, la guerre de l’information, la révolution dans les affaires militaires – correspondent aux besoins et aux intérêts de la classe vectorielle.
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En même temps qu’elle privatise ce qui était auparavant de l’information socialisée, la classe vectorielle attaque la capacité de la classe des hackers à maintenir un certain degré d’autonomie sur ses conditions de travail. Comme la classe vectorielle en vient à monopoliser les stocks, les flux et les vecteurs d’information, la classe des hackers perd le contrôle de ses conditions de travail immédiates. La classe des hackers voit sa propre éthique du travail compromise, et l’agenda du hack déterminé par des nécessités dont elle n’est pas responsable. La classe des hackers se retrouve aspirée dans la matrice du complexe militaro-divertissant, et doit trouver les moyens d’étendre le vecteur comme arme de destruction massive et de séduction massive.
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Outre sa lutte pour la valeur de son travail et sa lutte par l’intermédiaire de l’État pour redistribuer le surplus, chaque classe productive lutte pour l’autonomie de ses conditions de travail. Les agriculteurs forment des associations, les travailleurs des syndicats. Beaucoup cherchent l’autonomie par la propriété de certains outils de production. La classe des hackers lutte également pour l’autonomie dans un monde où les moyens de production sont entre les mains des classes dominantes. Mais la différence est que la classe des hackers est aussi un concepteur des outils de production eux-mêmes. Les hackers programment le matériel, les logiciels et le wetware, et peuvent lutter pour des outils plus favorables à l’autonomie et à la coopération qu’au monopole et à la concurrence.
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Il y a une autre lutte dans laquelle toutes les classes productives sont toujours engagées, qu’elles le sachent ou non. Elles luttent pour dépasser les limites de la production du surplus et de sa libre appropriation imposées comme une entrave par la forme marchandise en général, et par sa forme la plus restrictive – la propriété privée – en particulier. Toutes les classes productives se battent avec difficulté pour créer des zones temporaires de liberté à partir de la production et de la consommation marchandes. Ces luttes n’ont jamais abouti à grand-chose jusqu’à ce que le développement du vecteur ouvre la voie au vol d’informations à grande échelle. Les classes productives profitent des contradictions entre la marchandisation du vecteur et la marchandisation des stocks et des flux d’information par les factions rivales de la classe vectorielle. Il ne s’agit pas vraiment d’un vol, mais d’une réappropriation, rendant une partie du savoir et de la culture populaire des classes productives à ses producteurs collectifs.
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La forme marchandise est une abstraction qui libère une énorme quantité d’énergie productive, mais elle le fait en détournant la production toujours vers la reproduction de la forme marchandise. Cette forme devient une entrave à la libre productivité de la production elle-même. Le hack est alors limité au hacking de nouvelles formes d’extraction de surplus. C’est le point le plus important de toute histoire qui vise à faire partie de la lutte pour arracher la liberté à la nécessité.
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À mesure que la terre, le capital et l’information sont progressivement abstraits en tant que propriété, la propriété elle-même devient plus abstraite. La terre a une forme finie et particulière, le capital a des formes finies mais universelles, l’information est à la fois infinie et universelle dans son potentiel. L’abstraction de la propriété atteint le point où elle appelle une abstraction de la propriété L’histoire devient l’histoire des hackers lorsque ceux-ci réalisent que ce moment est déjà arrivé.
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La dynamique de classe conduit la société de classe vers la possibilité de surmonter la forme de propriété elle-même, vers le dépassement de la rareté et la libération du potentiel excédentaire de la productivité dans les mains de ses producteurs. Ce que l’histoire exprime aux classes productrices, c’est ce potentiel non réalisé d’arracher la liberté à la nécessité telle qu’elles la vivent. Tout comme la propriété a permis d’arracher la liberté à la nécessité naturelle, le dépassement des limites de la propriété offre le potentiel d’arracher la liberté aux nécessités imposées aux classes productives par la contrainte de la propriété privée, l’exploitation de classe et sa domination de l’État.
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L’histoire d’un hacker ne connaît que le présent.
References
↑1 | Gilles Deleuze et Felix Guattari, What Is Philosophy ? (Londres : Verso, 1994), p. 96. Entre autres choses, la philosophie est un outil à utiliser pour échapper à la marchandisation de l’information en tant que communication, mais seulement lorsqu’elle échappe également à la marchandisation du savoir en tant qu’éducation. D+G décrivent en termes assez formels et généraux l’espace de possibilité de la pensée hacker. Mais leur version de l’évasion de l’histoire peut facilement prendre une forme aristocratique, une célébration d’œuvres singulières de l’art et de l’artifice modernistes. Celles-ci, à leur tour, sont trop facilement capturées par le marché académique et culturel, en tant qu’objets design des surdiplômés. D+G devient trop facilement le Dolce et Gabbana de l’intellectuel. [104] Ellen Meiksins Wood, The Origin of Capitalism : A Longer View (Londres : Verso, 2002), p. 125. Wood montre ici comment ce qu’elle appelle le « capitalisme agraire » a précédé la montée du capitalisme industriel. Il n’est pas nécessaire d’adopter toutes ses positions dans les divers arguments des historiens matérialistes pour voir le mérite de traiter la production de marchandises historiquement, comme ayant des phases distinctes. Si elle a eu deux phases – le capital » agraire » et le capital » industriel » – pourquoi pas une troisième ? Et pourquoi ne pas, tant que nous y sommes, réviser la terminologie, du point de vue de la conjoncture actuelle ? Les études marxistes de toutes sortes, en histoire, anthropologie, sociologie, sciences politiques, peuvent être appropriées – et détournées – pour un projet crypto-marxiste, mais cela implique une pratique homéopathique très particulière de la lecture, qui complète la critique du monde commencée dans le texte en retournant le monde, à son tour, contre le texte. C’est une lecture qui s’approprie ce qui est utile à partir de discours hétérogènes et les synthétise dans une écriture qui s’adresse à la classe des hackers dans la temporalité de la vie quotidienne, plutôt que de s’adresser au temps et à l’espace réifiés de l’éducation. |
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↑2 | Ellen Meiksins Wood, The Origin of Capitalism : A Longer View (Londres : Verso, 2002), p. 125. Wood montre ici comment ce qu’elle appelle le « capitalisme agraire » a précédé la montée du capitalisme industriel. Il n’est pas nécessaire d’adopter toutes ses positions dans les divers arguments des historiens matérialistes pour voir le mérite de traiter la production de marchandises historiquement, comme ayant des phases distinctes. Si elle a eu deux phases – le capital » agraire » et le capital » industriel » – pourquoi pas une troisième ? Et pourquoi ne pas, tant que nous y sommes, réviser la terminologie, du point de vue de la conjoncture actuelle ? Les études marxistes de toutes sortes, en histoire, anthropologie, sociologie, sciences politiques, peuvent être appropriées – et détournées – pour un projet crypto-marxiste, mais cela implique une pratique homéopathique très particulière de la lecture, qui complète la critique du monde commencée dans le texte en retournant le monde, à son tour, contre le texte. C’est une lecture qui s’approprie ce qui est utile à partir de discours hétérogènes et les synthétise dans une écriture qui s’adresse à la classe des hackers dans la temporalité de la vie quotidienne, plutôt que de s’adresser au temps et à l’espace réifiés de l’éducation. |
↑3 | James Boyle, Shamans, Software, and Spleens : Law and the Construction of the Information Society (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1996), p. 9. L’une des grandes forces du livre de Boyle est de mettre en évidence les contradictions de la théorie économique que cette ère vectorielle a héritée des idéologues de l’ère capitaliste, contradictions qui concernent le concept même d’information. Du point de vue de l’ »efficacité » économique, l’information devrait être gratuite ; du point de vue de l’ »incitation », l’information devrait être une marchandise. Boyle souligne aussi utilement que l’identification de l’ »originalité » comme principe directeur de la création d’un nouveau bien, et d’un auteur comme sujet responsable de la mise au monde de ce nouvel objet, coupe nécessairement l’apport de la production collective de ressources informationnelles à tout piratage. Il montre clairement comment ce qu’il appelle le « discours de l’auteur » est en fait contraire à l’intérêt du hacker. À long terme, il place l’information entre les mains de la classe vectorielle, qui possède les moyens de réaliser sa valeur. Boyle évoque même, timidement, la possibilité d’une analyse de classe de l’information. Il ne la poursuit pas. Il ne voit pas que la reconnaissance de la production collective de l’information – le plagiat de Lautreamont – est déjà l’équivalent dans le domaine de l’information de la théorie de la plus-value de Marx. Pour Marx, les produits de deuxième nature sont le produit collectif de la classe ouvrière. De même, les produits de la troisième nature sont le produit collectif de la classe des hackers. De plus, Boyle ne fait pas une analyse de classe de la classe dominante lorsqu’il confond les intérêts des entreprises individuelles avec l’intérêt de classe vectoriel. Un Microsoft ou un Time Warner essaieront d’utiliser les lois de la propriété intellectuelle à leur avantage en fonction de l’affaire en cours, mais l’absence d’une position cohérente ne vicie pas l’intérêt de classe à avoir accès à un espace légal dans lequel les intérêts vectoriels rivaux s’opposent sur les détails mais sont d’accord sur l’essentiel – que l’information appartient, en tant que propriété privée, à leurs mains collectives. |